寓言十九^①，重言十七^②，卮言日出^③，和以天倪^④。寓言十九，藉外論之^⑤。親父不為其子媒^⑥。親父譽(yù)之，不若非其父者也。非吾罪也^⑦，人之罪也。與己同則應(yīng)^⑧，不與己同則反；同于己為是之^⑨，異于己為非之。重言十七，所以已言也^⑩，是為耆艾^?。年先矣，而無(wú)經(jīng)緯本末以期年耆者^?，是非先也。人而無(wú)以先人，無(wú)人道也。人而無(wú)人道，是之謂陳人^?。卮言日出，和以天倪，因以曼衍^?，所以窮年^?。不言則齊^?，齊與言不齊，言與齊不齊也，故曰無(wú)言。言無(wú)言，終身言，未嘗言^?;終身不言，未嘗不言。有自也而可^?，有自也而不可；有自也而然，有自也而不然。惡乎然？然于然。惡乎不然？不然于不然。惡乎可？可于可。惡乎不可？不可于不可。物固有所然，物固有所可。無(wú)物不然，無(wú)物不可。非卮言日出，和以天倪，孰得其久^?!萬(wàn)物皆種也^?，以不同形相禪^?，始卒若環(huán)^?，莫得其倫^?，是謂天均^?。天均者，天倪也。

莊子謂惠子曰：“孔子行年六十而六十化^?，始時(shí)所是，卒而非之，未知今之所謂是之非五十九非也。”惠子曰：“孔子勤志服知也^??”莊子曰：“孔子謝之矣^?，而其未之嘗言?？鬃釉疲骸蚴懿藕醮蟊?sup>?，復(fù)靈以生。鳴而當(dāng)律^?，言而當(dāng)法。利義陳乎前，而好惡是非直服人之口而已矣^?。使人乃以心服而不敢蘁立^?，定天下之定?！押跻押酰∥崆也坏眉氨撕?sup>?!”

曾子再仕而心再化^?，曰：“吾及親仕^?，三釜而心樂(lè)^?;后仕，三千鐘而不洎^?，吾心悲?！钡茏訂?wèn)于仲尼曰：“若參者，可謂無(wú)所縣其罪乎^??”曰：“既已縣矣。夫無(wú)所縣者，可以有哀乎？彼視三釜^?、三千鐘，如觀雀蚊虻相過(guò)乎前也^??！?/p>

顏成子游謂東郭子綦曰^?：“自吾聞子之言，一年而野^?，二年而從^?，三年而通^?，四年而物^?，五年而來(lái)^?，六年而鬼入^?，七年而天成^?，八年而不知死、不知生，九年而大妙^?。生有為，死也。勸公以其^?，死也有自也^?;而生陽(yáng)也^〔51〕，無(wú)自也。而果然乎^〔52〕?惡乎其所適^〔53〕?惡乎其所不適？天有歷數(shù)^〔54〕，地有人據(jù)^〔55〕，吾惡乎求之？莫知其所終，若之何其無(wú)命也？莫知其所始，若之何其有命也？有以相應(yīng)也，若之何其無(wú)鬼邪？無(wú)以相應(yīng)也，若之何其有鬼邪？”

眾罔兩問(wèn)于景曰^〔56〕：“若向也俯而今也仰^〔57〕，向也括而今也被發(fā)^〔58〕，向也坐而今也起，向也行而今也止，何也？”景曰：“搜搜也^〔59〕，奚稍問(wèn)也^〔60〕!予有而不知其所以。予，蜩甲也^〔61〕?蛇蛻也^〔62〕?似之而非也?；鹋c日，吾屯也^〔63〕;陰與夜，吾代也^〔64〕。彼吾所以有待邪^〔65〕?而況乎以有待者乎！彼來(lái)則我與之來(lái)，彼往則我與之往，彼強(qiáng)陽(yáng)則我與之強(qiáng)陽(yáng)^〔66〕。強(qiáng)陽(yáng)者，又何以有問(wèn)乎！”

陽(yáng)子居南之沛^〔67〕，老聃西游于秦，邀于郊^〔68〕，至于梁而遇老子^〔69〕。老子中道仰天而嘆曰：“始以汝為可教，今不可也。”陽(yáng)子居不答。至舍，進(jìn)盥漱巾櫛^〔70〕，脫屨戶外^〔71〕，膝行而前，曰：“向者弟子欲請(qǐng)夫子^〔72〕，夫子行不閑，是以不敢。今閑矣，請(qǐng)問(wèn)其過(guò)?！崩献釉唬骸岸☆№祉?sup>〔73〕，而誰(shuí)與居？大白若辱^〔74〕，盛德若不足。”陽(yáng)子居蹴然變?nèi)菰?sup>〔75〕：“敬聞命矣！”其往也^〔76〕，舍者迎將^〔77〕，其家公執(zhí)席^〔78〕，妻執(zhí)巾櫛^〔79〕，舍者避席^〔80〕，煬者避灶^〔81〕。其反也，舍者與之爭(zhēng)席矣^〔82〕。

〔注釋〕　①寓言：寄托寓意的言論。寓，寄。②重言：謂先哲時(shí)賢之言。③卮(zhī支)言：指作者自己那些不著邊際的議論。 日出：謂天天有所出現(xiàn)。④和：合。 天倪：自然的分際。⑤藉：通“借”，借助。⑥媒：做媒。⑦吾：指父親。⑧己：指世人。⑨為：則。 是：肯定。⑩已：止。?是：這。 耆艾：對(duì)老人的稱呼。六十歲為耆，五十歲為艾。?經(jīng)緯本末：謂經(jīng)緯天下的才德學(xué)識(shí)。 期：合。?陳人：老朽之人。?曼衍：流行不定，游衍自得。?窮年：終其天年。?言：指主觀成見(jiàn)的言論。 齊：齊一，齊同。?按，此句原作“未嘗不言”，其中“不”字為衍文，今刪去。 ?自：根由。?久：傳之久遠(yuǎn)。?皆種：都有種類。?禪：傳續(xù)，傳接。?卒：終。?倫：頭緒。?天均：天然自運(yùn)的陶均。?化：謂改善自己的品行。?服：用。 知：通“智”，智力。 也：即“邪”，表疑問(wèn)。?謝：棄絕。 之：指勵(lì)志用智之跡。?乎：于。 大本：指天。?而：則。 當(dāng)：中于。?直：特。?蘁(wù誤)立：逆立，即違逆之意。?彼：指孔子。 ?化：謂心境變遷。?及親：當(dāng)雙親在世時(shí)。?釜：古代以六斗四升為一釜。?鐘：古代以十釜為一鐘，即六斛四斗。 不洎(jì記)：指不及養(yǎng)親。洎，及。?縣：通“懸”，系，困縛。?彼：指一無(wú)系累的人，即至人。?“雀”字：前當(dāng)補(bǔ)“鳥(niǎo)”字，文意乃全。?顏成子游：姓顏成，名偃，字子游，子綦弟子。已見(jiàn)《齊物論》注。 東郭子綦：當(dāng)即南郭子綦。?野：謂返樸還淳。?從：謂舍己順?biāo)住?通：謂人我為一，沒(méi)有畛域。?物：謂塊然如物，沒(méi)有知覺(jué)。?來(lái)：謂大道來(lái)集。?鬼入：謂鬼神冥附。?天成：謂與天為一。?大妙：達(dá)到大道靈妙玄通的境界。?勸：助。 公：指公正的天道。 “其”字：下面當(dāng)補(bǔ)一“私”字，文意乃通。?自：原因。〔51〕生陽(yáng)：謂生命力活躍?！?2〕而：通“爾”，你。〔53〕惡：何，哪里?！?4〕歷數(shù)：謂星辰日月之往來(lái)?；蛑^寒暑春秋?！?5〕人據(jù)：謂方域版圖?！?6〕罔兩：影外微陰，即影子的影子。 景：通“影”?！?7〕若：你。 向：往昔?！?8〕“括”字：下面當(dāng)補(bǔ)一“撮”字，文意乃全。括撮，束攏頭發(fā)。 被：通“披”?！?9〕搜搜：謂區(qū)區(qū)?！?0〕奚稍問(wèn)：猶言“何消問(wèn)”，即何須問(wèn)。〔61〕蜩甲：蟬殼?！?2〕蛇蛻：蛇皮?！?3〕屯：聚?！?4〕代：散滅?！?5〕彼：指有形之物。 待：依賴，憑借?！?6〕強(qiáng)陽(yáng)：謂徜徉，閑游?！?7〕陽(yáng)子居：即楊朱，戰(zhàn)國(guó)時(shí)魏國(guó)人。 之：到，往。 沛：即今江蘇徐州?！?8〕邀：邀迎，迎候?！?9〕梁：沛郊的地名?！?0〕盥(guàn灌)：洗手器具。 漱：指漱口用具。 櫛：梳子。〔71〕屨(jù據(jù))：用麻葛制成的單底鞋?！?2〕夫子：對(duì)老子的尊稱。〔73〕而：你。 睢睢(suī雖)盱盱(xū虛)：跋扈傲視的樣子。〔74〕辱：謂黑?！?5〕蹴(cù促)然：慚愧不安的樣子?！?6〕其：指陽(yáng)子居?！?7〕舍者：指旅舍中的所有人，包括主人和客人等。 將：送?！?8〕家公：指旅舍男主人?！?9〕妻：指旅舍女主人?！?0〕舍者：指先居旅舍的客人?！?1〕煬者：燃火者，即炊夫?！?2〕舍者：指旅舍客人。

〔鑒賞〕　莊子在《寓言》篇中自敘其著述特點(diǎn)為：“寓言十九，重言十七，卮言日出，和以天倪?！薄短煜隆菲杏挚偨Y(jié)說(shuō)：“以天下為沉濁，不可與莊語(yǔ)，以卮言為曼衍，以重言為真，以寓言為廣。獨(dú)與天地精神往來(lái)，而不敖倪于萬(wàn)物，不譴是非，以與世俗處。其書(shū)雖瑰瑋而連犿無(wú)傷也，其辭雖參差而諔詭可觀?！惫蟆肚f子注》對(duì)“寓言”、“重言”、“卮言”也有很好的解釋：“寄之他人，則十言而九見(jiàn)信。世之所重，則十言而七見(jiàn)信。夫卮，滿則傾，空則仰，非持故也。況之于言，因物隨變，唯彼之從，故曰日出。日出，謂日新也。日新則盡其自然之分，自然之分盡則和也?！笨梢?jiàn)，所謂寓言，就是假借形象思維寓理于事，表達(dá)己意；所謂重言，就是借重古人之言以申明作者自己的觀點(diǎn)；所謂卮言，就是依文隨勢(shì)而出現(xiàn)的一些零星之言。其實(shí)，不管寓言、重言、卮言，作用無(wú)非都如陸德明《經(jīng)典釋文》中所說(shuō)：“以人不信己，故托之于人，十言而九見(jiàn)信也?！笔且环N不標(biāo)示自己成見(jiàn)的表現(xiàn)形式，只將自己體驗(yàn)所得的道理，寄托在一個(gè)虛設(shè)的情境之中，或假借眾人所信服的先知先哲的嘴巴說(shuō)出來(lái)，或依循物理之本然而立說(shuō)，至于道理的究竟，便留待讀者去自由體悟。

“寓言”恐怕是《莊子》一書(shū)中最重要的表現(xiàn)手法了?！妒酚洝だ锨f申韓列傳》說(shuō)：“其著書(shū)十余萬(wàn)言，大抵率寓言也?！薄肚f子》全書(shū)大小寓言共計(jì)兩百多個(gè)，其短者或二十多字，其長(zhǎng)者或千余字；有些篇目全部由寓言排比而成，有些篇目干脆通篇就是一個(gè)寓言。但《莊子》書(shū)中，對(duì)于“寓言”這一體裁，并未在形式上給予嚴(yán)密的界說(shuō)，而只說(shuō)到寓言是“藉外論之”。什么叫“藉外論之”呢？莊子舉例說(shuō)，便如做父親的不給自己的兒子做媒，因?yàn)樽龈赣H的稱贊兒子，總不如別人來(lái)稱贊顯得真實(shí)可信，這是由于大部分的人都易于猜疑。因此，自己的兒子縱然有好處，還得借外人的譽(yù)揚(yáng)，才能見(jiàn)信于人。這種情形，在莊子看來(lái)，顯然是使真理蒙受委屈，但世俗如此，做父親的也無(wú)可奈何。莊子的寓言，正是在這種“天下沉濁，不可與莊語(yǔ)”情況下誕生的。于是，北冥之魚(yú)可以千變?nèi)f化，摶扶搖而上九萬(wàn)里，空髑髏可以與生人娓娓交談，河伯和海若可以被他借來(lái)談道，云將和鴻蒙可以在他筆下說(shuō)法，甚至鶴鴉貍狌，山靈水怪，無(wú)一不可演為故事，來(lái)表達(dá)莊子的思想。在《莊子》書(shū)中，這種寓言的成分占得最多，正由于此，真理才不至于被淹沒(méi)。但是，《莊子》中的寓言又非常與眾不同。先秦其他諸子如孟子、韓非子等人亦可謂善用寓言的，但孟子多采用民間傳說(shuō)故事來(lái)加強(qiáng)自己的論辯，韓非多利用歷史傳說(shuō)與典故以佐證自己的說(shuō)理，而《莊子》的寓言卻大多“皆空語(yǔ)無(wú)事實(shí)”(司馬遷語(yǔ))，是莊子本人虛構(gòu)而成。這樣，莊子可謂是中國(guó)古代第一個(gè)自覺(jué)地運(yùn)用虛構(gòu)手法的作家，也正是這些天馬行空、看似虛妄的想象與虛構(gòu)，使《莊子》一書(shū)在哲學(xué)的成分以外，帶上了濃厚的文學(xué)色彩，陳寅恪先生曾說(shuō)過(guò)，“無(wú)自由之思想，則無(wú)優(yōu)美之文學(xué)”，正印證于此。

“重言”則是借重古代圣哲或是當(dāng)時(shí)名人的話，來(lái)止塞天下?tīng)?zhēng)辯之言的。但是莊子的實(shí)際用意，并不是為了推崇圣哲與名人，他的目的是利用世人崇拜偶像的觀念，“托古改制”，來(lái)借著偶像說(shuō)話。因此，在創(chuàng)作“重言”時(shí)，他有時(shí)借重黃帝，有時(shí)借重老聃，有時(shí)借重孔子，當(dāng)然，他們都得披上莊子的外衣，說(shuō)莊子的話。所以，虛構(gòu)圣哲與名人的言論在莊子筆下也成了司空見(jiàn)慣的事，甚至歷史上的人物不夠用了，他還會(huì)另造出許多“烏有先生”來(lái)，讓他們談道說(shuō)法，互相辯論，或褒或貶。例如孔子在《莊子》一書(shū)中，形象不定，人格不一，有時(shí)他把孔子抬得高高在上，幾乎成了道家的代表；有時(shí)他又還原孔子本來(lái)面目，讓他屢受老聃的教訓(xùn)；而有時(shí)他又痛罵孔子，冷諷熱嘲?！爸匮浴钡倪\(yùn)用，使《莊子》一書(shū)帶有了一種亦莊亦諧的色彩，并將莊子的思想表達(dá)得格外靈活，格外新奇，格外有力量。

“卮言”在《莊子》中游衍不定，莊子以“卮言”命名，是想表明他自己所說(shuō)的話便如酒器里的酒，“卮滿則傾，卮空則仰，空滿任物，傾仰隨人”(成玄英語(yǔ))，都是無(wú)心之言，所以稱為“卮言”。正因?yàn)槭菬o(wú)心之言，時(shí)傾時(shí)仰，因此卮言從表面看似乎大多是些不著邊際的議論，想到哪便說(shuō)到哪。莊子處在春秋戰(zhàn)國(guó)的亂世之中，百家爭(zhēng)鳴，各執(zhí)一端，尤其儒、墨二家，他們妄分是非善惡貴賤高下，完全是由于自私用智，為成見(jiàn)所固蔽。所以莊子想要以“卮言”的形式，跳出是非爭(zhēng)辯的圈子，避開(kāi)自我成見(jiàn)的干擾，期合于天然的端倪，順應(yīng)大道的運(yùn)行，而代為立論。

在《莊子》一書(shū)中，寓言、重言、卮言其實(shí)是“三位一體”，渾不可分的，它們互相輔助，互相映襯，構(gòu)成了《莊子》“洸洋自恣”的藝術(shù)特色。如《逍遙游》篇，便是通過(guò)寓言與重言的層層嬗變，通過(guò)卮言的游衍引渡，才逐步托出文章的“逍遙游”主旨。文章開(kāi)篇便以鯤、鵬的寓言領(lǐng)起人們對(duì)“鵬”這種大鳥(niǎo)的想象，但這些故事畢竟出于莊子本人之口，為了增加它的可信度，莊子又借重《齊諧》來(lái)繼續(xù)講述鯤鵬的故事，這便是第一層重言。但是，《齊諧》畢竟是“志怪”之書(shū)，還不足以令人們深信不疑，于是莊子又借古代圣賢商湯與夏棘的對(duì)話，將鯤鵬的故事再次重述，這便是第二層重言。但是，莊子這一層寓言兩層重言的作用，卻并非落在鯤鵬的故事上，而是層層推進(jìn)，引出下文關(guān)于“小大之辯”的論述，并以“若夫乘天地之正，而御六氣之辯，以游無(wú)窮者，彼且惡乎待哉”的卮言輕輕收束上文，從而得出“至人無(wú)己，神人無(wú)功，圣人無(wú)名”的結(jié)論。但是在對(duì)這一結(jié)論作詳細(xì)說(shuō)明時(shí)，莊子沒(méi)有用一般說(shuō)理文晦澀難懂的語(yǔ)言，而是用了一系列的寓言來(lái)加以分論。第一部分論證“圣人無(wú)名”，以許由和堯的對(duì)話引出堯讓天下于許由的寓言，在這則寓言中，儒家尊奉的圣君堯完全成了“圣人無(wú)名”的反面教材，被許由諷刺為“越俎代庖”之人；第二部分論證“神人無(wú)功”，以肩吾與連叔的對(duì)話引出“藐姑射山神人”、“宋人資章甫”和“堯窅然喪天下”三則寓言故事，肩吾與連叔據(jù)說(shuō)都是古代懷道者，但實(shí)際上卻未必真有其人，大概便是莊子虛構(gòu)的人物，虛構(gòu)他們的目的是為了借他們之口闡述“神人無(wú)功”的道理；第三部分論證“至人無(wú)己”，以惠子和莊子的論辯引出“不龜手之藥”的寓言，以這則寓言來(lái)說(shuō)明“無(wú)用”與“大用”的區(qū)別實(shí)際在于使用方式的不同，因此無(wú)用之物也可以成為大用之物，從而說(shuō)明了“至人無(wú)己”的道理。清人劉鳳苞對(duì)《逍遙游》篇有這樣的評(píng)價(jià)：“一路筆勢(shì)蜿蜒，如神龍夭矯空中，靈氣往來(lái)，不可方物。至許由、肩吾以下各節(jié)，則東云見(jiàn)鱗，西云見(jiàn)爪，余波噴涌，亦極恣肆汪洋?！边@種蜿蜒曲折、恣肆汪洋的效果，實(shí)際上很大程度上便是借助了“寓言、重言、卮言”的巧妙運(yùn)用，《莊子》正是借助這“三言”打破了言與意的隔膜，這才創(chuàng)造出其極具浪漫主義感染力的優(yōu)美文字，成為中國(guó)古代文學(xué)中不可逾越的高峰。 附：古人鑒賞選

此篇多莊語(yǔ)。首稱寓言、重言、卮言，是其主也。稱孔子、曾參，稱生死，稱神鬼，稱罔兩，而終之以陽(yáng)子居，溫溫如處女，兢兢如嚴(yán)士矣。(明陳深《莊子品節(jié)》)

將一部著書(shū)之法標(biāo)列于此，蓋莊子仙才便有此三樣。用筆以顛倒古今文人，獨(dú)怪此處，明明揭破，而學(xué)者獨(dú)顛倒其中。余覽前后注莊者數(shù)十家，無(wú)一人不如入八陣而眩于其變化，登迷樓而惘然其路徑也。嗚呼！南華老仙天機(jī)固自崢嶸浩蕩，乃明已揭破，而猶不能讀，豈能免于作者之揶揄耶？(清宣穎《南華經(jīng)解》)

此篇是莊子揭明立言之意。寓言、重言、卮言，括盡一部《南華》，讀者急須著眼，方不致刻舟求劍、買櫝還珠。以后均系隨手散綴之文，如雜花生樹(shù)，姿態(tài)各殊，正不必強(qiáng)為一體也。(清劉鳳苞《南華雪心編》)

南華妙境，寓言十居其九，含綿邈于尺素，挫萬(wàn)象于毫端，波瀾詭譎，機(jī)趣環(huán)生，惟不從正文索解故也。重言十居其七，雜引古人問(wèn)答之詞而參以己意。雖不必實(shí)有其人其事，當(dāng)憑空結(jié)撰之時(shí)，以準(zhǔn)乎數(shù)典不忘之例，見(jiàn)非自我作古，古人已先我言之也。二者皆卮言之日出也，如水之在卮，隨時(shí)挹注，汩汩其來(lái)，全是一片天機(jī)與為傾瀉。(同上)

莊子嬉笑怒罵，皆成文章，舉世悠悠，借此以消遣歲月，真澆盡胸中塊壘矣?！f(wàn)物皆種，如諸子百家之說(shuō)，種類不同，無(wú)容區(qū)別。相反者，適以相成五行之運(yùn)：水生于金，不能以水傳水；火生于木，不能以火傳火。此即不同形相禪之明證矣。循環(huán)無(wú)盡則渾然莫測(cè)端倪，無(wú)所不可，無(wú)所不然，乃天道之自然，而得其均平也。從天均揭出天倪，真窺見(jiàn)天人合一之致。解得此妙，一部《南華》如秋水澄鮮，云影天光，無(wú)非化境矣。(同上)

凡有所待者，皆不自知其所以然。罔兩待景，景待形，形待真宰，惟真宰一無(wú)所待。而千古神圣英雄，強(qiáng)陽(yáng)事業(yè)，皆跳不出者個(gè)圈套。閱世生人，閱人成世，何一非罔兩與影之忽往忽來(lái)，忽屯忽代！妙論沁入心脾，讀之可以淡奔競(jìng)營(yíng)求之念。(同上)