傳統文論的基本范疇。最早使用這個概念的是孔子，《論語·雍也》: “質勝文則野，文勝質則史； 文質彬彬，然后君子。”但這是論人，而不是論文。在孔子那里，“文” 指外在的風度，“質”指內在的涵養(yǎng)?？鬃诱J為，只有外在的風度與內在的涵養(yǎng)和諧統一，文質相稱，才是最佳境界。魏晉以后，“文質” 概念便被運用到文論上，一指語言風格的 “華美” 與 “質樸”,故有 “尚文” 與“尚質” 之說； 一指作品的形式與內容。在傳統文論中，始終以“質” 即內容居主導地位，“文”即形式居從屬地位，如劉勰 《文心雕龍·情采》 就說： “文附質，質待文?！?唐宋以后所流行的“文” 與 “道” 概念，實際上就是作為形式與內容的 “文質” 概念的翻版。在 “文” 與 “道” 的關系問題上，盡管也有人主張 “文道合一”,并以孔子 “言之無文，行而不遠” 為據，但占主流的還是以 “道” 為本，以 “文” 為末，將 “道” 視為 “體”,“文” 視為“用”。如南宋朱熹就說： “道者，文之根本； 文者，道之枝葉。” 甚至重 “道” 輕 “文”,如北宋程頤就認為 “作文害道”,“玩文喪志”,反對單純在 “文” 上下功夫。即使是反對道學的批評家，也難以超越這種正統的觀念，如清初黃宗羲說： “文之美惡，視道合離。”顧炎武也說： “文之不可絕于天地之間者，曰明道也，紀政事也，察民隱也，樂道人之善也?！北M管他們所謂 “道” 與程朱所謂“道” 的內涵不盡相同，但都以 “道” 為 “文” 之本。這種傳統觀念演變到現代，就是反對形式主義。