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| 詩文 | 曾鞏《列女傳目錄序》原文、賞析和鑒賞 |
| 釋義 | 曾鞏《列女傳目錄序》原文、賞析和鑒賞曾鞏 劉向所敘《列女傳》,凡八篇,事具《漢書》 向列傳。而 《隋書》及《崇文總目》 皆稱向 《列女傳》十五篇,曹大家注。以 《頌義》考之,蓋大家所注,離其七篇為十四,與 《頌義》凡十五篇,而益以陳嬰母及東漢以來凡十六事,非向書本然也。蓋向舊書之亡久矣。嘉祐中,集賢校理蘇頌始以 《頌義》 為篇次,復(fù)定其書為八篇,與十五篇者并藏于館閣。而《隋書》 以《頌義》 為劉歆作,與向列傳不合。今驗《頌義》之文,蓋向之自敘。又《藝文志》有向 《列女傳頌圖》,明非歆作也。自唐之亂,古書之在者少矣,而《唐志》 錄《列女傳》凡十六家,至大家注十五篇者,亦無錄,然其書今在。則古書之或有錄而亡,或無錄而在者,亦眾矣,非可惜哉! 今校仇其八篇及其十五篇者已定,可繕寫。 初,漢承秦之敝,風俗已大壞矣,而成帝后宮,趙衛(wèi)之屬尤自放。向以謂王政必自內(nèi)始,故列古女善惡所以致興亡者以戒天子,此向述作之大意也。其言大任之娠文王也,目不視惡色,耳不聽淫聲,口不出敖言。又以謂古之人胎教者皆如此。夫能正其視聽言動者,此大人之事,而有道者之所畏也。顧令天下之女子能之,何其盛也! 以臣所聞,蓋為之師傅保姆之助,《詩》《書》圖史之戒,珩璜琚瑀之節(jié),威儀動作之度,其教之者雖有此具,然古之君子,未嘗不以身化也。故《家人》之義歸于反身,《二南》之業(yè)本于文王,夫豈自外至哉?世皆知文王之所以興,能得內(nèi)助,而不知所以然者,蓋本于文王之躬化,故內(nèi)則后妃有《關(guān)雎》之行,外則群臣有《二南》之美,與之相成。其推而及遠,則商辛之昏俗,江漢之小國,兔置之野人,莫不好善而不自知,此所謂身修故國家天下治者也。后世自學問之士,多徇于外物而不安其守,其家室既不見可法,故競于邪侈,豈獨無相成之道哉?士之茍于自恕,顧利冒恥而不知反己者,往往以家自累故也。故曰“身不行道,不行于妻子”,信哉!如此人者,非素處顯也,然去《二南》之風,亦已遠矣,況于南鄉(xiāng)天下之主哉?向之所述,勸戒之意,可謂篤矣。 然向號博極群書,而此傳稱《詩·芣苢》、《楩舟》、《大車》之類,與今序《詩》者之說尤乖異,蓋不可考。至于《式微》之一篇,又以謂二人之作。豈其所取者博,故不能無失歟?其言象計謀殺舜及舜所以自脫者,頗合于《孟子》。然此傳或有之,而《孟子》所不道者,蓋亦不足道也。凡后世諸儒之言經(jīng)傳者,固多如此,覽者采其有補,而擇其是非可也。故為之敘論以發(fā)其端云。 曾鞏文章“本原六經(jīng)”,長于古道,尤善作“目錄之序”,而為文“至有條理”(林琴南語)。其所撰《列女傳目錄序》,正是此類文體中的別具一格者。作者借考訂劉向《列女傳》一文的目錄、編次為由,巧運文思,揭傳文之大要、掘“列女”之題旨,“為之敘論以發(fā)其端”。從娓娓敘記、要言不煩的行文,到引經(jīng)據(jù)典、剖析精微的闡述,曾子固以大家手筆競引發(fā)出一番“王政必自內(nèi)始”的議論。使序文題旨深邃,發(fā)人深省。雖歷來稱“書序最難工”(同上),但曾氏這一篇《列女傳目錄序》卻以其指事精實,構(gòu)筑嚴謹,文筆淡古,見識深刻而流傳后世,為歷代史學家與文學家所賞識。 全文由考核、校訂人手。首節(jié)文字循“書序”之成法,落墨于劉向所敘《列女傳》之篇目次第?;蛩輦魑脑戳?、或辯沿革變遷、或斷篇卷目次、或析諸家識見。作者考訂詳實,不厭其煩。凡典籍所載者,一一排定《漢書》、《隋書》、《崇文總目》、《藝文志》、《唐志》諸本的先后; 凡編訂著錄者,又逐個敘述劉向、劉歆、曹大家 (即班昭)、蘇頌及官修史書的異同。而考稽篇目次第則由八篇而“離其七篇為十四”,而“與《頌義》凡十五篇”,又益以“十六事”,直至指出其篇卷的增益補綴、分合刪定乃典籍、諸家各有其數(shù)。作者“編校史館書籍”(《宋史》本傳) 一向精益求精,比勘對照從來審慎謹嚴,遂有文中“今校仇其八篇及其十五篇者已定”的結(jié)論。曾鞏在首節(jié)文字中并不限于“考之”,“驗之”,而是就《列女傳》的古書之變遷暢發(fā)議論。作者雖親手“校仇已定”,仍慨嘆不絕。所謂“古書之或有錄而亡,或無錄而在者,亦眾矣,非可惜哉!”無疑是曾鞏的發(fā)自肺腑之言??梢姟读信畟鳌芬粫?,雖世人之常見而不以為疑,雖疑者之不解而久不能辯析。自 《漢書》而至《唐志》,自班昭而至蘇頌,雖時曠日久,終未詳明《列女傳》之根源脈絡(luò)、分合異同之所在。曾鞏“校仇”已畢,面對著“已定”而“可繕寫”者,不禁油然生感。以至筆下“眾矣”、“惜哉”連連嘆唱。既為考訂目次的結(jié)語,又隱寓著下文的勃發(fā)議論,文意折轉(zhuǎn)自然而委婉。首節(jié)的考訂明晰,指評典籍、編著者又出語有據(jù),更為二、三節(jié)的闡發(fā)序文題旨,直抒胸臆作出鋪墊。古人品評這一節(jié)文字時說“以上敘節(jié)之存亡分合”(《唐宋文舉要》甲編卷七注文)。此語似只指明曾鞏行文的表面,并未細聽出唱嘆聲里還盈溢著一種窮盡事理,由此及彼的欲望與心氣。“校仇已定”、“可繕寫”,文勢至此處作一頓,筆觸卻由序古書的“目錄”、次第轉(zhuǎn)而作生發(fā)引申,遂衍成下文的借古人古書以諷切時君的宏論。 二節(jié)文字是全篇的重點。曾鞏先揭明劉向撰《列女傳》的“述作之大意”: 所謂“王政必自內(nèi)始”,而“古女善惡所以致興亡者”,故列其傳“以戒天子”。作者起筆即落在關(guān)鍵處: 王政必自內(nèi)始。而“述作大意”既明指劉向,亦暗含著表明作者的心跡。曾鞏行文很善于借古喻今,文字既述劉向“大意”,亦顯作者的大意,以“王政必自內(nèi)始”諷切時君,戒今之天子。首句品評史實,直指漢成帝后宮“尤自放”,“亂自內(nèi)始”。議論的鋒芒即由此而入,文意或明或隱,一筆寫出兩層“大意”,果然是出語不凡。據(jù)《漢書·劉向傳》:“向睹俗彌奢淫,……以為王教由內(nèi)及外,自近者始,故采取《詩》,《書》所載,賢妃貞婦,興國顯家,可法則,及孽嬖亂亡者,序次為《列女傳》凡八篇,以戒天子”。文中所謂“趙衛(wèi)之屬”分指趙飛燕、衛(wèi)皇后女輩。趙“本長安宮人,屬陽阿主家學歌舞”(《漢書·外戚傳》),衛(wèi)氏亦自微賤得寵。此處的“衛(wèi)之屬”實指李平者,系由“侍者”得幸,“立為婕妤”“賜平姓曰衛(wèi)”(同上)??梢娳w、衛(wèi)(李)之類“貴傾后宮”,其“逾越禮制,寢盛于前”(同上)以至“風俗大壞”。劉向有感于此遂有《列女傳》之文成篇;曾鞏作借花獻佛狀,更指出“漢承秦之敝”。北宋當朝如何雖不說,其意已顯明??梢姟百F傾后宮”,“逾越禮制”的“風俗大壞”確已非一日。囿于自己所處的地位,作者要想在序文中直抒胸襟,只能用這種曲筆達意的方式:慷慨激昂地指斥“趙、衛(wèi)之屬”,委婉篤誠地闡發(fā)辯陳之心。 如一般俗手為文,此時就文句所指而大貶“趙、衛(wèi)之屬”,斥其禍國殃民正順理成章。曾鞏運筆并不落此俗套,偏“獨提一事發(fā)端”(《唐宋文舉要》甲編卷七注文)。由王政必自內(nèi)始發(fā)難,撿出《母儀傳》中“大任之娠文王”的一段佳話說起,筆鋒宕開,別出新意。“大任”(一稱太任)者,文王之母。所謂“及其有娠”,“能以胎教”(《列女傳·母儀傳》)。而胎教又唯在“目不視惡色,耳不聽淫聲,口不出敖言”(《爾雅·釋詁》:敖,戲也)。似乎“如此則生子形容端正,才德必過人矣”(《列女傳·母儀傳》)。由于時代與思想的局限,曾鞏同劉向一樣并不能認識胎教的科學性,但他們認定“惡色”、“淫聲”、“敖言”對胎教的有害無益倒是可取的。但迷信“能正其視聽言動者”,生子必然“形容端正,才德過人”就不僅是偏頗之見,更純屬荒誕了。考《列女傳》中原有不少糟粕,劉向、曾鞏或不能辯析。所謂“古之人胎教者皆如此”,使劉向遂有傳文“以戒天子”,其勸諷之意明確;曾鞏亦校訂作“目錄序”,將“能正其視聽言動”皆歸之于“大人(此處似單指母親)之事”。進而指出:即使那些深有道德者對胎教也是有“所畏”,而無能為力。在認識上已比劉向之文要深刻的多。作者借《列女傳》所贊“文王之母”而“對上自放”,闡發(fā)己見。指出了為人君者無不由胎教始,而胎教“皆大人之事”,雖“有道者之所畏也”。從文意與結(jié)構(gòu)來講已同“王政必自內(nèi)始”相呼應(yīng)。而文勢雖有跌宕,卻保持著與起筆處貫通如一。此時作者巧設(shè)擬問。使文意再折轉(zhuǎn)一層,“顧今天下女子能之,何其盛也?”由“王政必自內(nèi)始”,揭示“胎教者如此”,又推極根本,發(fā)微“胎教”之所以然,恰在“身化”二字。所以“以臣所聞”一句,作者純?nèi)恢卑l(fā)胸臆,出語簡潔有力。所謂“師傅保姆之助,《詩》《書》圖史之戒,珩璜琚瑀之節(jié),威儀動作之度”之類,說得都是外部的條件,后天的強制。曾鞏欲強調(diào)“身化”為其根本。反而先著墨于種種外界人為的力量。此處用先揚后抑的手法。突出了劉向所持的“勸戒之意”。曾鞏看到了帝王寵幸,“貴傾后宮”的必然。但要避免王政亂“自內(nèi)始”,盡管有外部的“助”、“戒”、“節(jié)”、“度”的措施,仍是遠不能彌消內(nèi)亂。所以王政必須由治內(nèi)開始。行文中作者贊嘆“古之君子,未嘗不以身化”為唯一所歸重處,正是抓住了王政的關(guān)鍵。其語出由衷,而褒意溢于言表。文中的“珩璜琚瑀”和“威儀動作”二句非常生動形象。前者乃四種佩玉,或形似磬而小巧,或呈半璧形狀,材質(zhì)由上等玉而次玉之石; 后者則從女子的“德言工容”諸多律條中單提起“勸經(jīng)學威儀之則”(《漢書·匡衡傳》)。作者正是用佩玉的華貴,舉止的雍容來襯托“身化”的重在束己自律、修身養(yǎng)性。從字面上亦以外表的穿著和儀態(tài),對比于自身的修養(yǎng)和躬化,作者雖指言“大任之娠文王”,其諷切時君的本意已顯露無遺。文中曾鞏就勢以人君之內(nèi)外相成,“歸于自身”如“風自火出”(《易·家人》); 而文王帝業(yè)如辟立“周南”,“召南”,乃“正始之道,王化之基”(《詩序》) 權(quán)作這一層的小結(jié)。至此,曾鞏由“一事發(fā)端”引出諸多議論,遂揭示出全篇題旨: 王政必自內(nèi)始,“豈自外至哉?” 以下行文從題旨生發(fā),由近及遠,寓大于小,敘作三層以證“必自內(nèi)始”。而文勢文意連連跌宕,文字亦窮盡事理,紆徐環(huán)復(fù),引人人勝。曾鞏由文王興,得自于大任之胎教、太姒之內(nèi)助,推出“其所以然者”唯在“躬化”二字。指明了王政原憑內(nèi)治為本。“后妃有《關(guān)睢》之行”,“群臣有《二南》之美”,其相輔相成,何愁王政不普與天下,此為一層。文王躬化修身,使王政若此,可見內(nèi)助內(nèi)治的不可或缺?!巴贫斑h”,以至于如商紂那樣的“昏俗”之人,江漢之間的小國,從事“兔置”一類鄙賤勞務(wù)的庶民,也都能因此善而自知。文意由此又遞進了一層。作者慨然贊曰:“此所謂身修故國家天下治者也”。終使題旨深邃,剖析明示,昭然若揭。而“就士洗發(fā)”一層,既是作者為文的諧趣,更是借古喻今,諷切人主。曾氏嘆后世“學問之士”,“多徇于外物”,既少內(nèi)助,亦無治內(nèi)之心,且“茍于自恕,顧利冒恥而不知反己”。所謂“身不行道,不行于妻子”(《孟子·盡心》) 的遺訓(xùn),只須觀其言行、修身、躬化,實在是“去二南之風”遠矣。文中巧以士人言行“鉤醒人主”,文意仍應(yīng)“王政必自內(nèi)始”之主旨。行文由修身、家齊、治國、平天下而專論“士人”,何嘗不體現(xiàn)了作者追求早期儒道“止于至善”的最高境界。上文有“莫不好善而不自知”,此處單斥士人的“不知反己”,前后作一褒一貶,語辭對比鮮明。而文章跌宕折轉(zhuǎn),行文邊蓄勢邊揚發(fā)。使作者為此“目錄之序”的本心已袒露于全篇。 作者文思山胎教而內(nèi)助、由治內(nèi)而身化、由士人而君主,要言不煩,窮盡事理。而末節(jié)文字又折筆回鋒,探究劉向博覽群書的利弊。凡《芣》諸篇,或“乖異”、或“不能無失”。指出了“劉向父子世受魯詩” (項安世《家說》),不無所囿。因此讀《列女傳》亦應(yīng)堅持“采其有補,擇其是非”的方法,既體現(xiàn)了曾鞏對古人古書的態(tài)度,亦符合書序文語貴精實,品評得當?shù)囊蟆?p> 曾鞏另有《說內(nèi)治》一篇專論,著墨于評介近世婦人的“一切悖亂、相趨于驕驁淫僻而已”,似可與這篇目錄之序相參照,當自有裨益。 |
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