悵望銀河吹玉笙，樓寒院冷接平明。

重衾幽夢他年斷，別樹羈雌昨夜驚。

月榭故香因雨發(fā)，風(fēng)簾殘燭隔霜清。

不須浪作緱山意，湘瑟秦簫自有情。

在李商隱詩歌的研究中，這是一首不常被人稱引，但是卻頗能代表義山風(fēng)格的一首詩。

此詩沒有什么深奧典故，只是幾個景物的生發(fā)與組合，但讀起來卻令人費解。天上人間，過去現(xiàn)在，跳躍性非常大。眼望銀河玉笙，身感樓寒院冷；一會兒說他年夢斷，一會兒說昨夜鳥啼；不知何處的 “月榭故香”，卻同眼前的 “風(fēng)簾殘燭”聯(lián)系起來；仙人騎鶴而去，湘靈鼓瑟傳情，等等。實境與假想，直覺與心理，在詩人的筆下綴合成了一個優(yōu)美而深邃的藝術(shù)境界。

詩開篇便通過視覺、聽覺和觸覺展開描繪。這是一個深秋的凌晨，天色欲明未明，詩人心思沉重，輾轉(zhuǎn)反側(cè)，實在是難以入睡了，只好起身憑欄，悵望天宇。遠(yuǎn)處，隱隱傳來一陣吹笙之音，那空靈之聲，仿佛是乘著月光從那幽邃寥廓的銀河上傳來的，聽起來，是那樣清冷，又是那樣別具深情。銀河，那是牛郎織女相望的地方，也是他們佳期相會的地方。銀河玉笙，是多么合諧的境界，簫史和弄玉就是一道乘鳳飛往那里。如今，自己呢？孤身一人，面對冷月寒煙，耳聽凄惻笙歌，更覺秋夜的寒冷，凄涼難耐。此時此地，此聲此情，撩起了詩人昔日幽夢的輕紗，那是一個多么美好的年華，至今猶記得初戀少女活潑純情的形象：“吹葉嚼蕊，調(diào)絲擫管，作海天風(fēng)濤之曲，幽憶怨斷之音” (《柳枝五首》 自序)；也忘不了那“應(yīng)共三英同夜賞，玉樓仍是水晶簾” (《月夜》)的月夜快事；更難抹去愛妻那“裙衩芙蓉小，釵茸翡翠輕。錦長書鄭重，眉細(xì)眼分明” (《無題》)的美麗善良的形象。如今，一切都成為過去，象一場“幽夢”，永遠(yuǎn)地破滅了。他沮喪地望著窗外，只聽見枝頭驚啼通宵的雌鳥，叫得是那樣哀怨，那樣悲傷，莫非它也懷有跟自己一樣的失侶之痛嗎？對往昔的憶念，勾起了一系列情事。昔日與所愛之人相聚的故園臺榭，如今又重現(xiàn)在眼前，那或許是“一春夢雨常飄瓦，盡日靈風(fēng)不滿旗” (《圣女祠》)的虛無縹緲的古祠；或許是“一樹濃姿獨看來，秋亭暮雨類輕?！?(《臨發(fā)崇讓宅紫薇》)的飄滿紫薇花香的京都故宅。想那里的樹樹繁花，已被近日的雨水催發(fā)，而雨后的芳香又是多么清新可愛呀！然而，剎那間陣陣秋風(fēng)吹來，重又將詩人從幻想中拉回，眼前只見風(fēng)簾飄拂，殘燭搖焰，窗外氤氳著一片飛煙似的蒼蒼霜露。露氣是透過燭光下的風(fēng)簾看到的，燭光顫動在霜色中，霜色更透過靜拂的簾旌而映上燭影。二者一明一暗，相通而又相隔。隔著簾旌但畢竟透過簾旌的風(fēng)霜，不能不遣散了詩人的夢幻，而又陷入更深的愁思之中。然而詩人并未灰心到底，“不須浪作緱山意，湘瑟秦簫自有情?！苯^望中又萌生了希望。在這兩句詩中，詩人運用了三個典故?！熬椛揭狻?是用的王子喬緱山騎鶴仙去的典故，據(jù)劉向 《列仙傳·王子喬傳》 載：

王子喬者，周靈王太子晉也，好吹笙作鳳凰鳴，游伊、洛之間，道士浮丘公接以嵩高山三十余年后，求之于山上，見桂良曰：“告我家，七月七日，待我于緱氏山巔。”至?xí)r果乘白鶴駐山頭，望之不得到，舉手謝時人，數(shù)日而去。

這是一個得道成仙的神話傳說，《古詩十九首·生年不滿百》 中有 “仙人王子喬，難可與等期” 之句，是說成仙之事不是一般人所能期待的?！跋嫔笔侵赶骒`鼓瑟的典故?！跋骒`”，指堯之二女娥皇、女英。屈原 《遠(yuǎn)游》 云：“使湘靈鼓瑟兮，令海君舞馮夷。”中唐詩人錢起 《湘靈鼓瑟》 也有 “善鼓云和瑟，常聞帝子靈”之句。“秦簫”是用秦女吹簫的典故。《列仙傳》 卷上載：

蕭史者，秦穆公時人也。善吹簫，能致孔雀白鶴于庭。穆公有女字弄玉，好之。公遂以女妻焉。月教弄玉作鳳鳴。居數(shù)年，吹似鳳聲，鳳凰來止其屋。公為作鳳臺，夫婦止其上不下數(shù)年。一旦，皆隨鳳凰飛去。故秦人為作鳳女祠于雍宮中，時有簫聲而已。

在這兩句詩中，詩人用王子喬的神話傳說來指學(xué)道修仙，以湘靈鼓瑟和秦女吹簫的典故指一段癡情。意思是象騎鶴吹笙的王子喬那樣去學(xué)道成仙，了卻這段塵緣，也好擺脫這日夜魂牽夢繞的世情?？?，不要去了，這也只能是妄想！還是學(xué)湘靈鼓瑟，弄玉吹簫，守著這一段情愫而自我吟味吧。字里行間，表現(xiàn)著一種執(zhí)著精神，絕望中仍閃爍著希望的火花。這同義山其他詩中的“身無彩鳳雙飛翼，心有靈犀一點通” (《無題二首》)；“星沉海底當(dāng)窗見，雨過河源隔座看” (《碧城三首》)；“春蠶到死絲方盡，蠟炬成灰淚始干” (《無題》)所表現(xiàn)的對愛情永遠(yuǎn)不放棄，生死以之的精神是一脈相通的。

關(guān)于這首詩的本事，具有多種說法。清人何焯和姚培謙認(rèn)為是悼亡；馮浩則認(rèn)為是為女道士而作；屈復(fù)主張是一般情詩；近人張采田則說是“悼亡君聞女冠吹笙而棖觸黃門之感也” (《玉溪生年譜會箋· 李義山詩辯正》)這就更為復(fù)雜了。通觀全詩，覺得作品仍然是一首愛情詩，至于所愛之人，難以確指。它同著名的 《錦瑟》 一樣，表現(xiàn)了詩人幾乎一生的愛情生活，既有對愛妻王氏的懷念，又有對其他戀愛對象的憶戀，還滲透著對人生的追求與態(tài)度。眼前昔日，千回百轉(zhuǎn)，復(fù)雜的感情意緒的纏繞，痛定思痛，對愛情生活的執(zhí)著追求，無非都是在說“此情可待成追憶” (《錦瑟》)。至于最后的理智，也只能是“一寸相思一寸灰” (《無題四首》)，說明他對愛情生活的纏綿悱惻，固結(jié)難解。

這首詩在構(gòu)思與章法上是比較典型的，它仿效 “長吉體”，完全打破按時間空間順序或事理邏輯來組織材料的傳統(tǒng)技法，而是遵循人的直覺意識和心理活動線索，對時空作錯綜復(fù)雜的反映；實境與虛境相雜，時間與空間相跨，意象之間的組合略去了表面的過渡關(guān)系，也沒有外在的聯(lián)系，有的只是通過微妙的感受和意象的跳躍組成一股意識的潛流，細(xì)微曲折地展現(xiàn)了人物的如醉如癡之情。它瞬息萬變，撲朔迷離，于霜色燭影中組成了一個縹緲惝恍、幽冷凄迷的富于神話色彩的完整境界，吸引人去深深體味和探究。