浮梁張令，家業(yè)蔓延江淮間，累金積粟，不可勝計(jì)。秩滿如京，常先一程置頓，海陸珍美畢具，至華陰，仆夫施幄幕，陳樽。庖人炙羊方熟，有黃衫者，據(jù)盤而坐。仆夫連叱，神色不撓。店嫗曰：“今五坊弋羅之輩，橫行關(guān)內(nèi)，此其流也，不可與競?！逼头蚍接笃鋷浺载?zé)之，而張令至，具以黃衫者告。張令曰：“勿叱?！闭冱S衫者問曰：“來自何方？”黃衫但唯唯耳。促暖酒，酒至，令以大金鐘飲之，雖不謝，似有愧色。飲訖，顧炙羊者目不移。令自割以勸之，一足盡，未有飽色。令又以奩中餤十四五啖之，凡飲二斗余。酒酣謂令曰：“四十年前曾于東店得一醉飽，以至今日?！绷钌跤?，乃勤懇問姓氏。對(duì)曰：“某非人也，蓋直送關(guān)中死籍之吏耳。”令驚問其由。曰：“泰山召人魂，以將死之籍，付諸獄，俾某部送耳?！绷钤唬骸翱傻靡挥^乎？”曰：“便窺亦無患?！庇谑墙飧锬遥鲆惠S，其首云：“泰山主者牒金天府。”其第二行云：“貪財(cái)好殺，見利忘義人，前浮梁縣令張某?！奔磸埦病Ａ钜娒?， 乞告使者曰：“修短有限，誰敢惜死，但某方強(qiáng)仕，不為死備，家業(yè)浩大，未見所付，何術(shù)得延其期？某囊橐中計(jì)所直不下數(shù)十萬，盡可以獻(xiàn)于執(zhí)事?！笔拐咴唬骸耙伙堉鳎\宜報(bào)答；百萬之貺，某何用焉！今有仙官劉綱，謫在蓮花峰，足下宜匍匐徑往，哀訴奏章，舍此則無計(jì)矣！某昨聞金天王，與南岳博戲不勝，輸二十萬，甚被逼逐。足下可詣岳廟，厚數(shù)以許之，必得施力于仙官?？v力不及，亦得路于蓮花峰下。不爾，荊榛蒙密，川谷阻絕，無能往者?！绷钣谑顷迳危Y詣岳廟，以千萬許之。然后直詣蓮花峰，得幽徑，凡數(shù)十里，至峰下，轉(zhuǎn)東南，有一茅堂，見道士隱幾而坐，問令曰：“腐骨穢肉，魂亡神耗者，安得來此？”令曰：“鐘鳴漏盡，露晞頃刻，竊聞仙官能復(fù)精魂于朽骨，致肌肉于枯骸。既有好生之心，豈惜奏章之力？”道士曰：“吾頃為隋朝權(quán)臣一奏，遂謫居此峰。爾何德于予，欲陷吾為寒山之叟乎？”令哀祈愈切，仙官神色甚怒。俄有使者赍一函而至，則金天王之書札也。仙官覽書笑曰：“關(guān)節(jié)既到，難為不應(yīng)?！闭偈拐叻磮?bào)曰：“奠又為上帝譴責(zé)否？”乃啟玉函書一通，焚香再拜而遣之。凡食頃，天符乃降，其上署“徹”字。仙官復(fù)焚香再拜以啟之云：“張某棄背祖宗，竊假名位，不顧禮法，茍竊官榮。而又鄙僻多藏，詭詐無實(shí)。百里之任， 已是叨居；千乘之富，全因茍得。今按罪已實(shí)，待戮余魂，何為奏章，求延厥命？但以扶危拯溺者，大道所尚；紓刑宥過者，玄門是宗。徇爾一甿，全我弘化；希其悛惡，庶乃自新。貪生者量延五年，奏章者不能無罪?！毕晒儆[畢，謂令曰：“大凡世人之壽，皆可致百歲。而以喜怒哀樂，汩沒心源，愛惡嗜欲，伐生之根。而又揚(yáng)已之能，掩彼之長，顛倒方寸，頃刻萬變。神倦思怠，難全天和。如彼淡泉，汩于五味，欲致不壞，其可得乎？勉導(dǎo)歸途，無墮吾教?！绷畎蒉o，舉目已失所在，復(fù)尋舊路，稍覺平易。行十余里，黃衫吏迎前而賀。令曰：“將欲奉報(bào)，愿知姓字?！崩粼唬骸拔嵝甄?，生為宣城縣腳力，亡于華陰，遂為幽冥所錄。遞符之役，勞苦如舊。“令曰：“何以勉執(zhí)事之困？”曰：“但酹金天王愿日，請(qǐng)置予為閽人，則吾飽神盤惠矣。天符已違半日，難更淹留，便與執(zhí)事別?！比霃R南柘林三五步而沒。是夕，張令驅(qū)車華陰，決東歸，計(jì)酬金天王愿，所費(fèi)數(shù)逾二萬，乃語其仆曰：“二萬可以贍吾十舍之資糧矣，安可受祉于上帝，而私竭于土偶人乎？”明旦，遂東至偃師，止于縣館。見黃衫舊吏赍牒，排闥而進(jìn)，叱張令曰：“何虛妄之若是，今禍至矣！由爾償三峰之愿不果決，俾吾答一飯之恩無始終。悒悒之懷，如痛毒螫！”言訖，失所在。頃刻張令有疾， 留書遺妻子，未訖而終。
世界本身充滿了荒誕，令人啼笑皆非，難以名狀。在莊重、嚴(yán)肅而神圣的秩序中，存在著那么多丑陋、卑鄙和齷齪。也許雜亂無章本身才是世界最正常的秩序。李玫就是以他亦莊亦諧的筆調(diào)把一個(gè)表面井然，實(shí)際無序的渾沌世界展示在讀者面前。也許在等級(jí)森嚴(yán)的封建社會(huì)，作者不便直接抨擊權(quán)勢者，所以將犀利的筆鋒直指人間精神的主宰——鬼神。然而，天宮、幽冥都不過是人世生活的反映，對(duì)鬼神大不恭敬的揭露，卻表現(xiàn)了他直面現(xiàn)實(shí)的勇氣和積極的斗爭精神。
作者無意于歌頌，通篇沒出現(xiàn)一個(gè)正面人物，或者在他的視野里唯有丑的存在。秩序與反秩序的并存，增加了現(xiàn)實(shí)社會(huì)的荒誕感。部送死籍的黃衫吏奔走于道；“泰山主者”恪盡于職；金天府君，劉綱仙官各司其守，組織嚴(yán)謹(jǐn)，網(wǎng)絡(luò)縝密。可是，當(dāng)浮梁張令用其“背棄祖宗，竊假名位，不顧禮法，茍竊官榮”得來的“千乘之富”廣通關(guān)節(jié)后，這些道貌岸然的神靈們原形畢現(xiàn)，都是些貪贓枉法之徒。一見錢財(cái)，便將仙家法度，地府規(guī)矩置之腦后。他們稱浮梁張令為“腐骨穢肉，魂亡神耗者”,他們自己又何嘗不是。陰差“黃衫吏”“據(jù)盤而坐，仆夫連叱”而“神色不撓”,被店嫗稱為“橫行關(guān)內(nèi)”的“五坊弋羅之輩”;金天王與南岳帝君賭博輸錢二十萬，“甚被逼逐”;而仙官劉綱則因“為隋朝權(quán)臣一奏”而被謫貶至蓮花峰下，不但不思悔改，卻寧置“上帝譴責(zé)”于不顧，私受張令錢財(cái)為其矯情益壽……在作者不動(dòng)聲色的敘述里，神圣者們變得丑陋不堪，那鐵一般的秩序渙散了，崩潰了。
作者的本意也許是通過浮梁張令的求壽過程，勸誡人們積德行善以延年，言而有信以壽終，但是卻對(duì)于人、鬼、神的所有秩序和尊嚴(yán)進(jìn)行了徹底的懷疑和否定，這無疑反映了作者站在被統(tǒng)治者一方的民主主義立場。作品對(duì)壽夭皆由天定的宿命論思想以及善善惡惡的因果報(bào)應(yīng)的妄說，是有力的沖擊。在眾多同類題材的作品中，閃耀其灼灼的異彩。
作品對(duì)浮梁張令這位“秩滿如京師”的民之父母，挖苦揶揄得入木三分。他因作浮梁令而“家業(yè)蔓延江淮間，累金積粟，不可勝計(jì)”。當(dāng)黃衫吏一出現(xiàn)，因其“黃衫”,乃皇宮差役模樣而備加款待，足見其手段高于仆夫遠(yuǎn)矣。果然，償一飯而結(jié)識(shí)此為“泰山”送“死籍”的陰吏，于是知自己壽數(shù)已到，問“何求得延其期”,并許以“計(jì)所值不下數(shù)十萬，盡可以獻(xiàn)于執(zhí)事”。為了延活壽命，他虔誠地“馳詣岳廟，以千萬許之”,又“直詣蓮花峰”下，全無縣尊威嚴(yán)，“哀祈愈切”,終得“量延五年”陽壽。而當(dāng)他“計(jì)酬金天王愿，所費(fèi)數(shù)逾二萬”時(shí)，又吝嗇起來， 自忖“二萬可贍吾十舍之資糧矣，安可受祉于上帝而私謁于土偶人乎？”對(duì)自己性命交關(guān)的事，以數(shù)十萬之資，舍二萬之財(cái)而不為，所言非信，所行不果，對(duì)神尚且如此，更何況對(duì)于黎民百姓了。他的頃刻有疾，沒等給老婆寫完遺囑便鳴乎哀哉，實(shí)在是咎由自取。
作者筆下的唐代社會(huì)官場的群丑，形象迥異卻各個(gè)傳神。陰差之無恥，似生意人貪婪露骨。一飯便使張令窺“死籍”,面授行賄機(jī)宜。事成后即索酬報(bào)，僅得請(qǐng)求讓他作一個(gè)守門人，“飽神盤惠”足矣。他沒有“百萬之貺”的非分之想，儼然一個(gè)油猾差役，齷齪的勢力小人，他那“排闥而進(jìn)”的義憤狀與“據(jù)盤而坐”“但唯唯耳”的前后情態(tài)，兩相對(duì)比，令人嗤笑。小鬼枉法明目張膽，而大吏貪贓卻故作姿態(tài)。仙官劉綱讀罷金天王書札笑曰：“關(guān)節(jié)既到，難為不應(yīng)?！泵髅魇苜V賣法，卻為自己找到一套冠冕堂皇的理論根據(jù)，擺出維護(hù)法制，好生有德的姿態(tài)：“但以扶危拯溺者，大道所尚；紓刑宥過者，玄門是宗，徇爾一甿，全我弘化；希其悛惡，庶乃自新”,并以衛(wèi)道者的面孔，假惺惺地勸誡張令：“……勉導(dǎo)歸途，無墮吾教。”可是當(dāng)張令違約賴賬，得不到賄賂錢財(cái)時(shí)，他們堂而皇之的宏論頃刻不翼而飛，既不講“大道所尚”,也不提“全我弘化”。幾位帝君、仙官的形象頓時(shí)化作丑陋的無常，地獄中的牛頭馬面。偽君子的面孔暴露無余。
作品以非現(xiàn)實(shí)的手法，達(dá)到了諷喻現(xiàn)實(shí)的目的，為唐代的社會(huì)生活留下了生動(dòng)的寫照。在浩如繁星的歷代筆記作者中，李玫名不見經(jīng)傳，但是，他的名字將與他的作品一起留在讀者心中。