在本文解讀或闡釋中起決定性依據(jù)作用的思想體系或意識形態(tài)系統(tǒng)。由美國馬克思主義后現(xiàn)代主義文化批評家杰姆遜提出。在這里“深度”即指本文意義之“深度”（見“意義”）。本文意義有淺層的、顯在的與深層的、隱在的之分，“深度”即表明此間的不同。在杰姆遜看來，“深度模式”一種是就時間而言，另一種是就空間而言，前者指文學(xué)作品的“歷史深度”，后者指視覺藝術(shù)的“空間深度”。杰姆遜說明，對“深度”這個詞，他“故意用得含含糊糊，模棱兩可”。他指的不單是視覺上的深度———這在現(xiàn)代派繪畫中已經(jīng)消失———而且也指闡釋性深度……“這一切都消失了”。
恩格斯在1859年5月18日給拉薩爾談革命悲劇的信中就論及德國戲劇的“較大的思想深度和意識到的歷史內(nèi)容，同莎士比亞劇作的情節(jié)的生動性和豐富性的完美的融合”。誠然，古典的與現(xiàn)代的是兩種不同的深度模式。前者主要就主體認識現(xiàn)實、把握現(xiàn)實、作品反映現(xiàn)實生活本質(zhì)的真實性與典型性而言，后者則相反，把深度挖掘地帶從創(chuàng)作主體與作品同社會現(xiàn)實生活的連接重點轉(zhuǎn)移到主體方面———主體以作品對現(xiàn)實形成的屏障之深度模式，如意識流小說。
杰姆遜區(qū)分出四種闡釋的深度模式：（一）黑格爾或馬克思的：辯證法以追究從現(xiàn)象到本質(zhì)，從外部到內(nèi)部的事物規(guī)律為特點。顯然，這就是人們通常所說的基于認識論的美學(xué)、解釋學(xué)或批評，或社會的歷史的批評，盧卡奇屬于此列，杰姆遜提倡的馬克思主義解釋學(xué)也是這種深度模式，這種深度模式帶有古典性，即以上恩格斯所說“思想深度”。（二）弗洛伊德主義的：他關(guān)于“顯義”與“隱義”的區(qū)別，“所想的與實際所發(fā)生的區(qū)別”就是一種深度模式，也就是作為潛意識的“本我”是在“自我”之下的深層意義。（三）存在主義的：杰姆遜僅從薩特所說的“非現(xiàn)實性（或非實在性）”確定其深度模式，指出“實在性是可以從非實在性的表層下面找到的”，因而“牽涉到現(xiàn)象與本質(zhì)的關(guān)系”。但這樣說還不夠，存在主義本體論意義上的“在”（海德格爾）就是深度模式。薩特將之變化為“存在先于本質(zhì)”。其深度模式的要害在于人的本質(zhì)之非規(guī)定性上面。人的本質(zhì)的非規(guī)定性就帶有泛異化的意味，因為“異化”是建立在“合乎人的本質(zhì)”理論前提之下的。所以，“存在先于本質(zhì)”是對馬克思主義與黑格爾關(guān)于人的本質(zhì)的規(guī)定之深度模式的逆反。關(guān)于這一點，杰姆遜指出：“異化作為一個政治和心理學(xué)的概念，在西方主要是與人道主義聯(lián)系在一起的，如存在主義馬克思主義、波蘭及南斯拉夫的共產(chǎn)主義理論等，而后結(jié)構(gòu)主義宣布不需要什么人道主義馬克思主義理論。甚至異化這個概念本身也是值得懷疑的，因為它也含有深度模式。”異化之所以可視為一種深度模式就在于它有一種縱深的歷史觀———人的異化———復(fù)歸。存在主義并不是傳統(tǒng)的異化論，而是取消了預(yù)設(shè)為歷史起點的“非異化的人”與作為歷史終點的“人的復(fù)歸”，海德格爾的人的“無家可歸”狀態(tài)就是現(xiàn)代異化論的具有代表性的表述。（四）結(jié)構(gòu)主義—符號學(xué)的：因為符號學(xué)區(qū)分了能指與所指，在能指里面便隱含了意義。典型的結(jié)構(gòu)主義的深度模式的闡釋便是列維-斯特勞斯以語言“二項對立”的結(jié)構(gòu)對《俄狄浦斯》所作的闡釋，如俄狄浦斯之“妻母”表現(xiàn)出對血親關(guān)系一種過分的依賴，“弒父”表現(xiàn)出對血親關(guān)系的不滿。