題解
《理亂篇》本作《治亂》,唐人避高宗李治之諱，改“治”為“理”。本文是《昌言·理亂篇》的節(jié)錄。
原文
漢興以來，相與同為編戶齊民，而以財力相君長者，世無數(shù)焉。而清潔之士，徒自苦于茨棘之間，無所益損于風俗也。豪人之室，連棟數(shù)百，膏田滿野；奴婢千群，徒附萬計；船車賈販，周于四方；廢居積貯，滿于諸城。琦賂、寶貨、巨室不能容；馬、牛、羊、豕、山谷不能受。妖童美妾，填乎綺室；倡謳妓樂，列乎深堂。賓客待見而不敢去，車騎交錯而不敢進。三牲之肉，臭而不可食；清醇之酎，敗而不可飲。睇盼則人從其目之所視；喜怒則人隨其心之所慮。此皆公侯之廣樂，君長之厚實也。茍能運智詐者，則得之焉；茍能得之者，人不以為罪焉，源發(fā)而橫流，路開而四通矣。求士之舍榮樂而居窮苦，棄放逸而赴束縛，夫誰肯為之者邪？
夫亂世長而化世短。亂世則小人貴寵，君子困賤。當君子困賤之時，局高天，蹐厚地，猶恐有鎮(zhèn)壓之禍也。逮至清世，則復入于矯枉過正之檢；老者耄矣，不能及寬饒之俗；少者方壯，將復困于衰亂之時。是使奸人擅無窮之福利，而善士掛不赦之罪辜。茍目能辨色，耳能辨聲，口能辨味，體能辨寒溫者，將皆為修潔為諱惡，設智巧以避之焉，況肯有安而樂之者耶？斯下世人主一切之愆也。

譯文
漢興以來，大家原都是普通百姓，而依靠財力剝削奴役別人的商賈、地主，在世上多得數(shù)不清。居住在茅屋清苦自守的人，則無力扭轉這一世風；富豪人家，居室櫛次鱗比，一棟連一棟；肥沃的田地，布滿郊野。他們奴婢千群，附徒萬計，車船錢莊，布于四方；囤積居奇者，滿于都城。這般人儲藏的奇珍異寶，巨室不能容納；牧養(yǎng)的牲畜，山谷不能承受。他們的嬌童美妾，充塞綺麗的華屋；歌舞樂隊，從前庭一直排列到深宅。等候召見的賓客幕僚，車騎交錯，擁擠于門前，既不敢輕易離開，又不敢貿然進去。他們有吃不盡的牛、羊、豬肉，飲不完的清醇美酒。圍繞在身邊的人們，隨著他們的目所顧盼、心所喜怒而趨附奉承。這就是皇公貴胄、富商大賈們恣意享受人間歡樂。這些歡樂只要能運用智詐，就可取得；一旦取得，人們并不以為是罪過。因而這種現(xiàn)象在社會上普遍泛濫，一發(fā)而不可收拾。這樣以來，誰還肯舍榮樂而居窮苦、棄放逸而赴束縛呢？
亂世長而治世短。亂世時小人貴寵，君子陷入困賤。當遭遇亂世，君子困賤之時，天雖高而不敢不彎腰曲背，地雖厚而不敢跨大步走路，唯恐有被鎮(zhèn)壓的大禍臨頭。及到清明之世，又進入了矯枉過正的局面。由于治世短而亂世長，所以，老者來不及看到治世，少者又將遭遇下一亂世。這就使奸人獨得無窮的福利，而善良的人卻遭受著不赦的罪孽。因之，一個五官感覺正常的人，都會把修飾德行作為應避忌之壞事，設想出各種智巧的方法來逃避它。如此，誰還肯安然而樂意于修德自好呢？這都是下世的人主茍且從事造成的過失。
賞讀
仲長統(tǒng)《理亂篇》論治亂之由，雖有明顯的循環(huán)論歷史觀，但他推求禍亂之起，源于封建統(tǒng)治地主政權的殘酷剝削和荒淫奢侈，愚主的茍且從事、“荒廢庶政”,較之漢人的五德三統(tǒng)的天命論，則有清醒與夢囈之別。本文前節(jié)以駢排出之，揭露當時社會上層的窮奢極侈與因此而造成的禍亂敗亡，筆墨酣暢，淋漓盡致，千載之下，讀來仍使人與作者同其憤嘆；后節(jié)以散體古文句法出之，清空質直，不用典事，但卻氣勢凌厲，力透紙背。特別是作者一針見血地指出：亂則小人貴寵，君子困賤；“逮至清世，則復入于矯枉過正之檢”。這種對專制政治罪惡入木三分的揭露，是極其深透，難能可貴的。兩節(jié)合讀，駢散相間，揮灑自如，故而仲長統(tǒng)“友人東?？娨u常稱統(tǒng)才章足以繼西京董(仲舒)、賈(誼)、劉(向)、揚(雄)”,姜書閣先生稱統(tǒng)文“體異駢散，而俊發(fā)暢達”(《駢文史論》)道出了這位“贍于文辭”、“敢直言”的“狂生”的文體風格。