福生于無(wú)為，患生于多欲，害生于弗備，穢生于弗耨。圣人為善若恐不及，備禍若恐不免。蒙塵而欲毋瞇，涉水而欲無(wú)濡，不可得也。是故知己者不怨人，知命者不怨天。福由己發(fā)，禍由己生。

————(《繆稱(chēng)訓(xùn)》)

鑒　賞

“知己者不怨人，知命者不怨天”這兩句話實(shí)際上包含了這樣一種邏輯： 知己則能知人，從而能夠推己及人，換位思考，故不怨人；知命則能知天，從而能夠順天安命，故不怨天。前一句話側(cè)重從人道上講，后一句話側(cè)重從天道上講，其中都蘊(yùn)涵了很高遠(yuǎn)的精神境界，以下我們分而言之。

就“知己者不怨人”來(lái)說(shuō)，“知己”意味著對(duì)于人性本身的徹底了解，《老子·三十三章》云：“自知者明?！闭且?yàn)樽龅搅藢?duì)于人性本身的洞見(jiàn)，所以才稱(chēng)得上“明”。而人同此心，心同此理，人們的行為與思維都是有其相近之處的，能夠做到“自知”，做到洞察人性，也便意味著對(duì)于他人能夠有一種“同理心”?；谶@種同理心，懂得換位思考，就自然不會(huì)怨人了。

這種“知己者不怨人”的境界其實(shí)也即孔子的忠恕之道?？鬃釉f(shuō)：“吾道一以貫之。”當(dāng)?shù)茏佣疾唤夂我鈺r(shí)，曾子解釋說(shuō)：“夫子之道，忠恕而已矣?！?《論語(yǔ)·里仁》)對(duì)此，錢(qián)穆先生解釋道：“盡己之心以待人謂之忠，推己之心以及人謂之恕。人心有相同，己心所欲所惡，與他人之心之所欲所惡，無(wú)大懸殊。故盡己心以待人，不以己所惡者施于人。忠恕之道即仁道，其道實(shí)一本之于我心，而可貫通之于萬(wàn)人之心，乃至萬(wàn)世以下人之心者。而言忠恕，則較言仁更使人易曉。因仁者至高之德，而忠恕則是學(xué)者當(dāng)下之工夫，人人可以盡力?！?《論語(yǔ)新解》)正是由此，孟子說(shuō)：“行有不得者，皆反求諸己。其身正，而天下歸之。詩(shī)云： 永言配命，自求多福?！?《孟子·離婁上》)君子為人處世之道，首先在于知己，若是“行有不得”，則“反求諸己”而已矣，自然便不會(huì)怨人了。

再就“知命者不怨天”來(lái)說(shuō)，“命”指的是人的生死、貧富、貴賤等一切遭遇，“知命”的人知道“天行有常，不為堯存，不為桀亡”(《荀子·天論》)，“天地不仁，以萬(wàn)物為芻狗”(《老子·五章》)，“天”有自己的運(yùn)行之道，“天”本身并沒(méi)有偏向誰(shuí)；因此，人的命運(yùn)之差異除了與個(gè)人的努力有關(guān)之外，都是自然發(fā)展的結(jié)果，事情的自然進(jìn)展是我們無(wú)法改變的，我們能夠做的只能是改變我們自己。所以《淮南子》說(shuō)“福由己發(fā)，禍由己生”，福禍的改變都只能靠自己的努力，而不能把責(zé)任推到天上去；進(jìn)一步來(lái)說(shuō)，即使自己的努力沒(méi)有得到回報(bào)，那也是各方面的因素自然發(fā)展的結(jié)果，也不能把責(zé)任推給天。明白了這一點(diǎn)，自然也就不會(huì)“怨天”了。

總之，“知己者不怨人，知命者不怨天”這兩句話的重點(diǎn)都是強(qiáng)調(diào)要反求諸己，凡事都要靠自己的努力，不能情緒化地把責(zé)任一味地推給別人或上天，而自己卻不知反省自我。