佛法所記，則曰：昔此寶洲大鐵城中，五百羅剎女之所居也。城樓之上豎二高幢，表吉兇之相，有吉事吉幢動(dòng)，有兇事兇幢動(dòng)。恒伺商人至寶洲者，便變?yōu)槊琅?，持香花，奏音樂，出迎慰問，誘入鐵城，樂宴歡會(huì)已，而置鐵牢中，漸取食之。時(shí)贍部洲有大商主僧伽者，其子字僧伽羅，父既年老，代知家務(wù)，與五百商人入海采寶，風(fēng)波飄蕩，遇到寶洲。時(shí)羅剎女望吉幢動(dòng)，便赍香花，鼓奏音樂，相挽迎候，誘入鐵城。商主于是對(duì)羅剎女王歡娛樂會(huì)，自余商侶各相配合，彌歷歲時(shí)，皆生一子。諸羅剎女情疏故人，欲幽之鐵牢，更伺商侶。時(shí)僧伽羅夜感惡夢(mèng)，知非吉祥，禺求歸路，遇至鐵牢，乃聞悲號(hào)之聲，遂升高樹，問曰：“誰相拘縶，而此怨傷？”曰：“爾不知耶？城中諸女并是羅剎，昔誘我曹入城娛樂，君既將至，幽牢我曹，漸允所食，今已太半，君等不久亦遭此禍?！鄙ち_曰：“當(dāng)圖何計(jì)，可免危難？”對(duì)曰：“我聞海濱有一天馬，至誠祈請(qǐng)，必相濟(jì)渡?！鄙ち_聞已，竊告商侶，共往海濱，專精求救。是時(shí)天馬來告人曰：“爾輩各執(zhí)我毛鬣，不回顧者，我濟(jì)汝曹，越海免難，至贍部洲吉達(dá)鄉(xiāng)國?！敝T商人奉指告，專一無貳，執(zhí)其髦鬣，天馬乃騰驤云路，越濟(jì)海岸，諸羅剎女忽覺夫逃，遞相告語，異其所去，各攜穉子凌虛往來，知諸商人將出海濱，遂相召命，飛行遠(yuǎn)訪。嘗未踰時(shí)，遇諸商侶，悲喜俱至，涕淚交流，各掩泣而言曰：“我惟感遇，幸會(huì)良人，室家有慶，恩愛已入，而今遠(yuǎn)棄，妻子孤遺，悠悠此心，誰其能忍？幸愿留顧，相與還城?！鄙倘酥奈纯匣貞]，諸羅剎女策說無功，遂縱妖媚，備行矯惑，商侶愛戀，情難堪忍，心疑去留，身皆退墮。羅剎諸女更相拜賀，與彼商人攜持而去。僧伽羅者智慧深固，心無滯累，得越大海，免斯危難。時(shí)羅剎女王空還鐵城，諸女謂曰：“汝無智略，為夫所棄，既寡藝能，宜勿居此?！睍r(shí)羅剎女王持所生子，飛至僧伽羅前，縱極媚惑，誘請(qǐng)令還。僧伽羅口誦神咒，手揮利劍，叱而告曰：“汝是羅剎，我乃是人，人鬼異路，非其匹合，若苦相逼，當(dāng)斷汝命?！绷_剎女知誘惑之不遂也，凌虛而去，至僧伽羅家，謂其父僧伽曰：“我是某國王女，僧伽羅娶我為妻，生一子矣，持寶貨，來還鄉(xiāng)國，泛海遭風(fēng)，舟楫漂沒，惟我子母及僧伽羅，僅而獲濟(jì)。山川道阻，凍餒艱辛，一言忤意，遂見棄遺，詈言不遜，罵為羅剎。歸則家國遼遠(yuǎn)，止則孤遺羈旅，進(jìn)退無依，敢陳情事?！鄙ぴ唬骸罢\如所言，宜時(shí)即入室。”居未久，僧伽羅至。父謂之曰：“何重財(cái)寶，而輕妻子？僧伽羅曰：“此羅剎女也。”則以先事具白父母，而親宗戚屬咸事驅(qū)逐。時(shí)羅剎女遂以訴王，王欲罪僧伽羅。僧伽羅曰：“羅剎之女情多妖惑?！蓖跻詾椴徽\也，而情悅其淑美，謂僧伽羅曰：“必棄此女，今留後宮?！鄙ち_曰：“恐為災(zāi)禍。斯既羅剎，食唯血肉?！蓖醪宦犐ち_之言，遂納為妻。其後夜分，飛還寶渚，召馀五百羅剎鬼女共至王宮，以毒咒術(shù)殘害宮中，凡諸人畜，食肉飲血，持其余尸，還歸寶渚。旦日群臣朝集，王門閉而不開，候聽久之，不聞人語。於是排其戶，辟其門，相從趨進(jìn)，遂至宮庭，閴其無人，惟有骸骨。群官僚佐相顧失圖，悲號(hào)慟哭，莫測禍源。僧伽羅具告始末，臣庶信然，禍自招矣。於是國輔，老臣、群官、宿將，歷問明德，推據(jù)崇高，咸仰僧伽羅之福智也，乃相議曰：“夫君人者，豈茍且哉？先資福智，次體明哲，非福智無以享寶位，非明哲何以理機(jī)務(wù)。僧伽羅者，斯其人矣。夢(mèng)察禍機(jī)，感應(yīng)天馬，忠以諫主，智足謀身。歷運(yùn)在茲，惟新成詠?！北娛鼧吠?，尊立為王。僧伽羅辭不獲免，允執(zhí)其中，恭揖群官，遂即王位。於是沿革前弊，表式賢良。乃下令曰：“吾先商侶在羅剎國，死生莫測，善惡不分，今將救難，宜整兵甲，拯危恤患，國之福也，收珍藏寶，國之利也?！膘妒侵伪?，浮海而往。時(shí)鐵城上兇幢遂動(dòng)，諸羅剎女觀而惶怖，使縱妖媚，出迎誘誑。王素知其詐，令諸兵士口誦神咒，身奮武威。諸羅剎女蹎墜退敗，或逃隱海島，或沉溺洪流。於是毀鐵城，破鐵牢，救得商人，多獲珍寶，招募黎庶，遷居寶洲，建都筑邑，遂有國焉。因以王名而為國號(hào)。僧伽羅者，則釋迦如來本生之事也。

《羅剎女》的故事見于《大唐西域記》卷十一，“僧伽羅國”中第二節(jié)“僧伽羅傳說”。這個(gè)故事原為釋迦如來本生故事，最早見于巴利文《本生經(jīng)》中的《云馬本生》,為佛教重要本生故事，廣為傳播。此個(gè)，在 《六度集經(jīng)》卷六、《佛本行集經(jīng)》卷四十九、《中阿含經(jīng)》卷三十四中都有類似的故事記載，也是僧伽羅國建國的傳說故事。
僧伽羅國意為師(獅)子國，或稱寶洲，宋代以后稱為細(xì)蘭，明譯錫蘭，今稱斯里蘭卡。玄奘西行時(shí)并未親自到達(dá)，對(duì)該國的記述多采摭傳說。
《羅剎女》的故事，說的是在東西方海上交通貿(mào)易十分發(fā)達(dá)的寶洲 (錫蘭島)大鐵城中居住著五百羅剎女，化成美女，勾引過路的商侶。囚于鐵牢之中，人鬼幽婚，后遇僧伽羅不為美色所迷惑，他以正義壓倒邪惡的大無畏的精神戰(zhàn)勝了化為美女的羅剎女，救出人商人，在錫蘭建立了僧伽羅國。
“羅剎女”在佛教經(jīng)典中是對(duì)那些化作美女而食人肉，吸人血的女惡鬼的稱呼 ?！斗ㄈA玄贊》二曰：“羅剎云暴惡，亦云可畏?！薄痘哿找袅x》二十五曰：“羅剎此云惡鬼也，食人肉，或飛空或地行，捷疾可畏也?！?br>《羅剎女》的故事，首先用極簡練的文筆介紹了寶洲大鐵城中五百羅剎女的情況，城樓上有 “表吉兇之相” 的兩府神幢。吉幢在吉事來臨前晃動(dòng)，向羅剎女們予告吉事即將蒞臨。而在兇事將要來臨時(shí)，兇幢便晃動(dòng)，向羅剎女們預(yù)告大難在即。幢是置于佛前的一種高出來的竿柱，以種種各色絲帛裝飾。這是佛教徒做法事時(shí)獨(dú)特的裝飾物?！洞笕战?jīng)疏》九曰： “梵云駄縛若，此翻為幢。梵云計(jì)都，此翻為旗，其相稍異。幢但以種種雜色絲幖幟莊嚴(yán)。計(jì)都相亦大同，而更加旒旗密號(hào)。”就在這吉兇兩幢的指引下，羅剎女們經(jīng)常化作美女，引誘路過的商人們進(jìn)城，與她們尋歡作樂，事后，羅剎女們將那些沉迷在酒色之中的商人們禁錮在鐵牢里，兇相猙獰地將他們一個(gè)個(gè)地吃掉。
文中所述的人鬼婚配的幽婚故事，多源于印度的民間傳說與佛經(jīng)故事。在天竺沙門眾護(hù)所撰，西晉竺法護(hù)所譯的 《修行道地經(jīng)》 里也有這樣的記述。該經(jīng)卷六 《地學(xué)品》 第二十五云：
男子有婦端正，面目無瑕，以諸瓔珞莊嚴(yán)其身，夫甚愛敬。雖有是色，然是淫鬼，非是真人，須人肉血以為飲食。有人語夫： “卿婦羅剎，血肉為食?！狈虿恍牛藬?shù)數(shù)語方，夫心遂疑，意欲試之。夜臥佯出鼾聲如眠，婦謂定眠，竊起出城，詣?dòng)谮ｉg，夫?qū)ぶ鸷螅妺D脫衣乃諸寶飾，卻著一面，面色變惡，口出長牙，頭上炎然，眼赤如火，甚為可畏。前近死人，手刳其肉，口齒食人。夫見如是，爾乃知之，非人是鬼，便急還臥于床上。婦便尋還，來趣夫床，復(fù)臥如故……。
有竺法護(hù)的譯本在前，六朝志怪小說如《異林》、《搜神記》等都不同程度地受到印度神話故事及佛經(jīng)故事的影響。唐代傳奇和宋、明、清小說中有關(guān)描寫人鬼幽婚的情節(jié)多受佛經(jīng)故事啟發(fā)和影響。如宋代佚名所著《鬼董》卷一中有這么一個(gè)故事：
有吳生者，江南人，嘗游會(huì)稽，娶一劉氏為妾。后數(shù)年吳生宰縣于雁門郡，與劉氏偕之官。劉氏初以柔婉聞，凡數(shù)后，其后忽獷烈自持，不可禁，往往有逆意者，即發(fā)怒，毆其婢仆，或??其肌血，且甚而怒不可解。吳生始知?jiǎng)⑹虾缝?，心稍外之。嘗一日吳生與雁門部將數(shù)輩，獵于野，獲狐兔甚多，致庖舍下，明日吳生出，劉氏即潛入庖舍，取狐兔生啖之且盡。吳生歸，因問狐兔所在，而劉氏俯然不語。吳生怒，訊其婢。婢曰： “劉氏食之盡矣?！鄙家?，劉氏為他怪。旬余有縣吏以一鹿獻(xiàn)吳生，命致于庭。而吳紿言將遠(yuǎn)適，既出門，即匿身潛而伺之。見劉氏散發(fā)袒肱，目眥盡裂，狀貌頓異，立庭中，左手執(zhí)鹿，右手拔其脾而食之。吳生大懼，仆地不能起。久之，乃召吏卒十?dāng)?shù)輩，持兵杖而入。劉氏見吳生來，盡去袖，挺然立庭，目若電光，齒如戟刀，筋骨盤蹙，肉盡青色，吏卒俱戰(zhàn)粟不敢近。食頓，忽東向而走，其勢甚疾，竟不知其所在。
此外，清代蒲松齡著的《聊齋志異》中所記的《畫皮》的故事更是一個(gè)十分典型的例子。在描寫鬼化美女與人幽婚的故事中最早的是《異林》中的。在《三國志》卷十三《鐘繇傳》的經(jīng)中亦有記載。此類故事，晉以后漸漸盛行，除《異林》外，如《搜神記》、《續(xù)搜神記》都有類似創(chuàng)作。唐代這類作品更盛極一時(shí)，成了每個(gè)傳奇文作者頂熟習(xí)的玩意兒。在宋李昉所輯的小說集《太平廣記》中，此類人鬼幽婚的故事屢出不鮮，蔚為大觀。
在《羅剎女》的故事中，無數(shù)路過寶洲大鐵城的商人們，都因一時(shí)貪戀女色，而成為羅剎女們的階下囚，被她們生吞活剝地吃掉了。而僧伽羅“夜感惡夢(mèng)，知非吉祥”,在偷返歸路上，受到那些早先被羅剎女囚禁的商人們的指點(diǎn)，借天馬的力量逃出了寶洲，返回家鄉(xiāng)。
作者為了宣講因貪女色而獲殺身之禍的規(guī)戒，緊接著講述了羅剎女王攜子飛到僧伽羅面前，花言巧語地哄騙他，用妖媚迷惑他，企圖使他回心轉(zhuǎn)意。但僧伽羅早已識(shí)破羅剎女的詭計(jì)，盡管羅剎女王“縱極媚惑”,僧伽羅也不為所動(dòng)，他“口誦神咒，手揮利劍，叱而告曰：‘汝是羅剎，我乃是人，人鬼異路，非其匹合，若苦相逼，當(dāng)斷汝命。’”僧伽羅以斬釘截鐵的語言，揭穿羅剎女王的偽妄，表現(xiàn)了凜然不可犯的態(tài)度，終于使羅剎女王無所售其技。
羅剎女見一計(jì)不成，又生一計(jì)，她飛到僧伽羅家中，對(duì)僧伽羅的父親謊稱自己是一國之公主，與僧伽羅婚配并產(chǎn)一子，但遭到僧伽羅的遺棄。想借僧伽羅的父母的同情對(duì)僧伽羅施加壓力，并將此事述及國王。國王因貪圖羅剎女的美色，不加審別，不聽僧伽羅的勸告，將羅剎女留在后宮，納為妃子，以至招來全宮中人畜皆遭殘害的大禍。至此，群臣百姓才相信僧伽羅的話，推舉他繼承王位。他繼位后越海發(fā)兵，經(jīng)過苦戰(zhàn)，終于消滅了眾羅剎女，救出了被幽禁的眾商人。從此遷居寶城，以僧伽羅王名為國號(hào)。
《羅剎女》的作者在描述中，每一次故事的高潮都緊緊地扣住“貪女色，而引致殺身”的佛家思想。佛教經(jīng)典中的《訶欲經(jīng)》中云：“女色者，世間之伽鎖，凡夫戀者不能自拔。女色者，世之重患，凡夫因之至死不免。女色者，世間之哀禍，凡夫遭之無厄不至?！边@正是《羅剎女》這個(gè)故事所要告誡世人的中心思想。
這篇佛經(jīng)故事充分體現(xiàn)了印度民間神話傳說的豐富想象力，情切曲折多變，奇瑰感人。在描寫僧伽羅認(rèn)清羅剎女的本來面目時(shí)，他不為所感，守志不移。出語不多，但擲地有聲，使羅剎女計(jì)窮無所施。敘述他受尊為國王，為搭救眾商人，他親自率兵與羅剎女惡戰(zhàn)，體現(xiàn)了他拯救焚救溺，普渡眾生的高尚精神，終于使正義戰(zhàn)勝邪惡。