狙氏子不得父術(shù)，而得雞之性焉。其畜養(yǎng)者，冠距不舉，毛羽不彰，兀然若無飲啄意。洎見敵，則他雞之雄也； 伺晨，則他雞之先也。故謂之天雞。狙氏死，傳其術(shù)于子焉。乃反先人之道：非毛羽彩錯、嘴距铦利者， 不與其棲， 無復(fù)向時伺晨之儔，見敵之勇，峨冠俯步，飲啄而已。吁！ 道之壞也，有是夫！

(《羅隱集》)

恐怕沒有任何一種文體，比小品文更適于諷刺與幽默了。太平盛世，用以勸導(dǎo)個人品格的健全，調(diào)適人際關(guān)系、娛樂生活；社會動蕩世道不明時，則成為武器直擊政治丑惡。晚唐時，舊制矛盾百出，現(xiàn)實已不可樂觀，知識分子倍感壓抑，于是諷刺小品發(fā)展起來。以羅隱等人為代表的這一時期小品文，被稱為“唐代散文最后的光彩和鋒芒”。
在《說天雞》 中，作者是以“悖理”與“可笑”兩個方面展開他的諷刺才能的。一、養(yǎng)猴人的兒子學(xué)不了父業(yè)卻懂了養(yǎng)雞之道，而養(yǎng)雞人的兒子又雖承父業(yè)卻一反方法，事情越弄越糟； 人悖理則雞也悖理，瘟頭瘟腦的竟善斗善鳴，而外表神氣的卻在對手攻擊之下只知啄食。二、狙氏之術(shù)本不是什么高明的本事，無非以朝三暮四、朝四暮三的辦法耍弄猴子而已，而其子竟連這么點本事也學(xué)不會，待到他的兒子也來養(yǎng)雞時，則是連雞也喂不好；人可笑則雞也可笑，要么冠距不舉，毛羽不彰，要么“無復(fù)向時伺晨之儔”,遇到敵手只會“峨冠高步，飲啄而已”。作者更以“天雞”稱之，這種雞的“德性”,自然是“天曉得”了。于是作者最后不得不嘆道： 世道的悖謬、可笑，日見之壞，竟然到了這種樣子！
作者羅隱性好譏諷世事，故得罪權(quán)貴，傳說曾十試進(jìn)士而不取。本文顯然是以寓言方式諷刺晚唐當(dāng)政者以貌取人不用真才的政治現(xiàn)實。天雞者，達(dá)官貴人也。
本文在寫作上以“冷處理”,表面似不動聲色，而內(nèi)含激奮。尤“冷面滑稽”則更見其噱。