鶉之奔奔，鵲之強強。人之無良，我以為兄。
鵲之強強，鶉之奔奔。人之無良，我以為君。
這首詩歷代經(jīng)學(xué)家都認(rèn)為是政治諷刺詩?！睹娦颉氛f：“刺衛(wèi)宣姜也。衛(wèi)人以為宣姜鶉鵲之不若也。”后來東漢的鄭玄、唐代的孔穎達(dá)、宋代的朱熹均沿襲此說，認(rèn)為衛(wèi)國的國君惠公之母宣姜與惠公之異母兄公子頑有淫亂關(guān)系，詩人作此詩諷刺宣姜與公子頑的行徑還不如禽鳥的偶匹有常，因而唾而罵之為“人之無良”。直到清代末年，《詩經(jīng)》研究專家方玉潤才突破了經(jīng)學(xué)的束縛，認(rèn)為歷代注經(jīng)家“刺宣姜”之說有不通之處。古代以孝為德之先，惠公即使對母親不滿，也不至于發(fā)出“人之無良”的怒罵。他認(rèn)為這首詩“詩必有所謂，但一時不得其解耳”,要“存而不論”(《詩經(jīng)原始》)。方氏有疑的治學(xué)精神固然比經(jīng)學(xué)家的主觀武斷前進了一步，但是，這首詩果然只能“存而不論”嗎？現(xiàn)代學(xué)者金啟華先生的解釋，揭開了這首詩的千古之謎。他認(rèn)為這首詩是“女子對壞男人的斥責(zé)”(《國風(fēng)今譯》),這就擺脫了注經(jīng)家對此詩的歪曲解釋，回復(fù)了它的民歌原貌。金先生對此詩的翻譯，可謂聲情并茂，茲錄以享讀者：
鵪鶉對對舞，喜鵲雙雙住。
人兒壞心腸，我把他當(dāng)兄長。
喜鵲雙雙住，鵪鶉對對舞。
人兒壞心腸，我把他當(dāng)尊長。
這首詩是民歌，并不是貴族文人的諷刺詩。詩人是一位女子，她把一位男子當(dāng)作兄長看待，可是這位心懷鬼胎的男子卻企圖對她有非分之望。詩人氣憤之余，作了這首詩來唾罵他： 你看那天上飛的鵪鶉與喜鵲都是成雙成對、偶匹有常，你這位有婦之夫卻對我無禮，連鳥兒都不如！ 我平素把你當(dāng)作兄長、尊長來敬重，沒想到你今日卻露出了真面目，原來是個好色之徒！
《詩經(jīng)》的時代，社會風(fēng)俗還不象后代禮教化的封建社會那樣男女授受不親。我們從國風(fēng)的許多篇章可以清楚地看到當(dāng)時的青年男女有很多自由接觸的機會，甚至自由戀愛的條件?？墒牵?dāng)時的社會早已進入了文明時代，已經(jīng)不象遠(yuǎn)古氏族社會那樣男女雜居。人們的生活中已經(jīng)有了一定的道德標(biāo)準(zhǔn)，男女關(guān)系也有了固定的配偶關(guān)系。因此、在人們的心目中，男女關(guān)系應(yīng)該如鳥兒的“奔奔”、“強強” (都指居有常匹，飛有常偶) 那樣，既然已經(jīng)結(jié)婚，就不能喜新厭舊或貪得無厭，干那種尋花問柳的風(fēng)流事了。這首詩從一個側(cè)面反映了當(dāng)時社會上一些偽君子不滿足自己的妻子而另尋新歡的丑態(tài)。這種狀況可以從《氓》、《谷風(fēng)》兩首著名的棄婦詩可以得到有力的證明?！睹ァ?、《谷風(fēng)》是被拋棄婦女的痛苦訴說，這首詩則是一位正義女子對好色之徒的憤怒指責(zé)。這位詩人不是那種小恩小惠就能收買的幼稚無知的女子，而是一位有見有識、深明事理的女子，她有極強的道德意識。盡管她平素把這位男子作為有德有義的兄長來看待，可是一當(dāng)他想越過倫理，胡作非為之時，她就撕破面皮，對他痛斥了一番。
詩人有著極強的自尊心，尤其是女性特有的自尊與自愛。她并不想成為某個男人的附屬物，而是想往著“鶉之奔奔，鵲之強強”的正常夫妻生活。這說明中華民族的女性并不是自古以來就是任人玩弄、任人宰割的奴隸，早在《詩經(jīng)》的時代，她們就具備了敢于追求、敢于反抗的美好品德，這種品德后來被男尊女卑的封建綱常壓制得扭曲了，尤其是漢代與宋代的兩度禮教化，使女性幾乎完全變成了男性的工具與玩物。我們讀這首數(shù)千年前的短詩，眼前仿佛浮現(xiàn)出一位憤怒的女子，她指著偽君子罵道：“你這禽獸不如的東西！”
這首詩在藝術(shù)上也是很成功的?！谤囍急迹o之強強”是興中有比，比中有興，以鶉鵲的偶匹有常比喻人的正常的夫妻生活，這是典型的民歌寫法。以鳥比人，一方面使詩歌具有形象性，不使詩成為干巴巴的說教，同時也增強了詩的含蓄深厚，使人玩味無窮。這首詩的比喻不同于一般的比喻而更為深刻的在于它是“反比”。例如《周南·關(guān)睢》開頭曰：“關(guān)關(guān)睢鳩，在河之洲。窈窕淑女，君子好逑”,以鳥的雄雌相求比喻人的男女相求，這可以說是“順比”“順比”就是被比之物與所比之物在某一點上是相似或相同的，而反比則正好相反，例如這首詩的不良之人與鶉鵲的偶匹有常就是相反的。而且這首詩是以非人類為比，這就更顯得這位好色之徒連禽獸都不如了。如果用“順比”,即用某種動物的偶匹無常來比喻人的淫亂，那只能達(dá)到“行同禽獸”的深度，而“反比”則可以達(dá)到“行不及禽獸”的深度，這就大大加深了詩的批判力量。
這首詩的前后兩章基本上是互相重疊的，這也是國風(fēng)的普遍特征。但是國風(fēng)的大多數(shù)詩篇一般在章法重疊時，要更換句子中的關(guān)鍵字，有時以此見出某種漸進的次序。例如《周南·桃夭》,首章說：“桃之夭夭， 灼灼其華”, 次章說：“桃之夭夭， 有其實”, 末章說：“桃之夭夭，其葉蓁蓁”,循序漸進地描寫了桃之華、實、葉，以此比喻女子的出嫁及其后的生活進程。本詩的后兩句重疊，更換“兄”為“君”,與一般相同，而前兩句重疊卻沒有更換字句，只顛倒了上下句的次序。這是一種貌似簡單而實則高妙非常的藝術(shù)手法。字句相同而排列次序相異，讀者在詠歌時會產(chǎn)生兩種不完全相同的滋味，這正是詩歌語言所特有的妙處。東晉詩人陶淵明的《停云》前兩章之興就是效法此詩而稍加變通。首章曰：“靄靄停云，濛濛時雨……”,次章曰 :“停云靄靄，時雨濛濛……”,明末清初著名文字批評家王夫之譯道：“用興處只顛倒上章而愈切愈苦者，在音響感人，不以文句求也。如是此等處，令經(jīng)生家更無討線索也”(《古詩評選》)。王夫之的評語對于此詩來說也是完全符合的，詩的韻律之美必須通過反復(fù)吟詠讀才能體會出來，僅以訓(xùn)詁家、音韻家的解釋是無法說明的。
這首詩一共只有三十二字，去掉重疊的，只有十七字，在如此簡潔精煉的語句中，既能表達(dá)如此激烈的情感，又能顯示出如此高妙的藝術(shù)性，確實是難得的。