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<p align="right">[唐]白居易

黑潭水深色如墨，傳有神龍人不識。潭上架屋官立祠，龍不能神人神之。災(zāi)兇水旱與疾疫，鄉(xiāng)里皆言龍所為。家家養(yǎng)豚漉清酒，朝祈暮賽依巫口。神之來兮風(fēng)飄飄，紙錢動兮錦傘搖。神之去兮風(fēng)亦靜，香火滅兮杯盤冷。肉堆潭岸石，酒潑廟前草。不知龍神享幾多，林鼠山狐長醉飽。狐何幸？豚何辜？年年殺豚將喂狐！狐假龍神食豚盡，九重泉底龍知否？
《黑龍?zhí)丁窞榘拙右住缎聵犯迨住分?，題后有類似副標題的作者自注“疾貪吏也”四字，以揭示本詩的主題。
《黑龍?zhí)丁肥且皇字S刺性極強的新樂府詩。詩中對“貪吏”、“龍神”、巫婆及當時社會的迷信和愚昧，進行了痛快淋漓的揭露和諷刺。
開頭四句寫出禍害的根源：“龍不能神人神之?！?“傳有”二字極妙，說明黑龍?zhí)吨杏猩颀堉皇且环N謠傳，誰也沒有見過。而貪吏故弄玄虛使之神龍化，用以欺騙人民，搜刮民財，在潭上造房立祠的理由，正是這個從來就不存在的“神龍”,讓人民受害而不自覺。這不是愚昧無知造成的嗎？
正因為人們把“龍”當成能呼風(fēng)喚雨、左右一切的神，所以“災(zāi)兇水旱與疾疫”, “鄉(xiāng)里皆言龍所為”。這里詩人又用了“皆言”二字，似平淡，實為深邃。由“傳有”到“皆言”,沒有根據(jù)，人云亦云，可見當時人之愚昧和貪吏的狡黠。
“龍”可以給人降災(zāi)，為了不使災(zāi)禍加在自己頭上，人們就竟相向“龍”討好：“家家養(yǎng)豚(小豬)漉(濾)清酒，朝祈暮賽(酬謝神龍)依巫口?！边@兩句詩中含有鮮明的對比：一是勞動人民的愚昧、樸實，一是巫婆的奸邪可恥?！耙牢卓凇比钟质敲钫Z，樸實諄厚的勞動人民被狡猾的妖巫花言巧語所欺騙，并且一騙幾千年，也真是太可悲的事。
為了揭露這種騙局，詩人用主要篇幅對祭神的情景和結(jié)局進行了生動地描述： “神之來兮風(fēng)飄飄，紙錢動兮錦傘搖。神之去兮風(fēng)亦靜，香火滅兮杯盤冷。肉堆潭岸石，酒潑廟前草。不知龍神享幾多，林鼠山狐長醉飽?！边@真是對欺騙和愚弄人民的所謂“朝祈暮賽”的極大諷刺。它實際上只是一場勞民傷財?shù)牧钊俗鲊I的鬧劇。人民花了血汗錢，結(jié)果什么也得不到。只是好了林中的老鼠和山里的狐貍，它們可以“長醉飽”,盡情地享用凝聚著人民血汗的美味佳肴。在饑饉遍地、餓??載道的年代，逼迫人民出錢捐資，祭神修廟，這就是貪吏的罪惡。寫到這里，詩人已經(jīng)怒不可遏，最后，便在詩的結(jié)尾處向欺騙人民的貪吏、巫婆、神龍，甚至封建最高統(tǒng)治者發(fā)出嚴厲的責(zé)問： “狐何幸！豚何辜？年年殺豚將喂狐！狐假龍神食豚盡，九重泉底龍知無？”這種質(zhì)問是非常有力的，那些假借“龍神”而得到“長醉飽”的狐、鼠，靠人民血汗養(yǎng)肥了自己的“貪吏”、巫婆，甚至包括“神龍”和天子在內(nèi)，都將在這質(zhì)問面前無地自容。
樂府詩象寓言故事一樣，都有諷諭世事的作用。 《黑龍?zhí)丁愤@首詩的諷諭作用也非常明顯。詩中的“神龍”、豚彘、“林鼠山狐”,都似有所指。它們究竟指代什么，明眼人一看便會清楚。作者在《新樂府》序言中說： “首句標其目，卒章顯其志。”作者自己的言語，大概更能證實這一點。