在理學(xué)創(chuàng)建初期，學(xué)界有一個頗為盛行的學(xué)顏?zhàn)拥乃汲保佔(zhàn)佑诳组T弟子最稱好學(xué)，但因早夭，其學(xué)未成，學(xué)界對他一向不甚留意，而此時忽然熱衷起來，這是為什么呢？ 二程認(rèn)為，“學(xué)者欲學(xué)圣人，且須學(xué)顏?zhàn)?。?《遺書》卷二)二程提倡“學(xué)圣人”,但學(xué)圣人為什么一定要從學(xué)顏?zhàn)娱_始，而不直接從學(xué)孔子開始，他們認(rèn)為圣人無跡象可尋，因而須先從學(xué)顏?zhàn)尤胧郑邆鋵W(xué)圣人的條件，才能“學(xué)以至圣人”。在二程看來，顏?zhàn)又鞠蚋?，他學(xué)習(xí)不為干祿，不求聞達(dá)，而是要學(xué)至圣人，他治學(xué)有精進(jìn)求道的精神，在生活極端艱苦的條件下，能樂而忘憂地學(xué)習(xí)，他有踏實(shí)的學(xué)風(fēng)，肯從平凡的事情做起，勇于遷善改過，有一善能拳拳服膺，有過錯能及時改正，并且顏?zhàn)訉W(xué)以為己，默識心通，終日如愚，從不張揚(yáng)外露，如此等等，這些特點(diǎn)無疑是顏學(xué)應(yīng)該受到尊重的原因，但前人對此已早有認(rèn)識，為什么只是到了宋代，顏學(xué)才發(fā)展起來呢？ 我以為，除了上述原因外，就是宋代周、程等人提出了一個饒有興趣的孔、顏樂處的問題，這一問題之所以會引起人們的興趣，又有思想史的深刻原因。
這還須從周敦頤談起，周敦頤平素好與禪宗高僧交游，游定夫曾有“周茂叔窮禪客”之語。據(jù)朱時恩《居士分燈錄》記載，周敦頤初見晦堂祖心禪師，向其“問教外別傳之旨”?！靶闹I之曰：‘只消向你自家屋里打點(diǎn)?？鬃又^朝聞道，夕死可矣，畢竟以何聞道，夕死可耶？ 顏?zhàn)硬桓钠錁?，所樂何事?但于此究竟，久久有個契合處?！痹诜鸾淌飞隙U宗被稱作“教外別傳”,其宗旨是：“直指本心，見性成佛?！痹谧嫘亩U師看來，人同此心，心同此理，此心此理不僅佛家圣人識得，儒家圣人也識得。他要周敦頤“向自家屋里打點(diǎn)”,即是說不必于佛法中證得，于儒家典籍中也可證得。此后周敦頤教授二程就提出：“仲尼、顏?zhàn)泳佑跇诽?，所樂何事？”以此啟發(fā)二程。
仲尼、顏?zhàn)泳烤顾鶚泛问?？《論語》中似乎只有兩則，且只有寥寥數(shù)語。一則說孔子要弟子各述其志，曾皙說：“暮春者，春服既成，冠者五、六人，童子六、七人，浴乎沂，風(fēng)乎舞雩，詠而歸?！笨鬃余叭粐@曰：“吾與點(diǎn)也！”(見《論語· 先進(jìn)》)這即是孔子的“與點(diǎn)”之樂。一則說孔子贊嘆顏?zhàn)雍脤W(xué)：“賢哉，回也！一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂。”(《論語·雍也》)這是說顏?zhàn)訕诽?。周敦頤就是要二程于此中樂處，體會孔子與顏?zhàn)拥木窬辰?，所以程顥見到周敦頤以后，“吟風(fēng)弄月以歸，有‘吾與點(diǎn)也’之意”(《周濂溪集》卷九)。究竟孔、顏“所樂何事”? 這個問題好像禪家公案一樣令人費(fèi)解，二程對此雖有自己的理解，但從未公開挑明過，二程弟子曾探詢答案，顏?zhàn)铀鶚肥欠瘛皹返馈?這是一般學(xué)人所容易想到的答案，然而二程卻做了否定的答復(fù)。
“鮮于侁問曰：‘顏?zhàn)雍我圆荒芨钠錁?？’子曰?‘知其所樂，則知其不改，謂其所樂者何樂也？’曰：‘樂道而已?！釉唬骸诡?zhàn)右缘罏榭蓸范鴺泛酰?則非顏?zhàn)右?。’?《粹言》卷二)
但二程不違習(xí)俗、人情地指出，顏?zhàn)铀鶚罚隙ú皇且钥酁闃?，只是因?yàn)闃菲渌鶚?，而忘記其苦?！邦佔(zhàn)雍勂?，非樂也，忘也?！?《遺書》卷六)“顏?zhàn)雍勂奥锊桓钠錁罚勂奥锖巫銟罚?蓋別有所樂以勝之耳?！?《外書》卷八)二程好像在“賣關(guān)子”,硬是不肯明白說出，而只說“別有所樂”。陳埴以為，這是周、程一脈相傳的點(diǎn)化之訣要，悟道之契機(jī)，不僅二程不肯說破，即在朱熹也不敢說破。他說：“飯疏飲水之樂，簞瓢陋巷之樂，所樂者何事？ 此濂溪點(diǎn)化二程子訣，二程從此悟道，終不以此語學(xué)者。晦翁事事剖露，說向后學(xué)，獨(dú)此不敢著語?！?《宋元學(xué)案·木鐘學(xué)案》)他認(rèn)為程朱并非有意秘其事而不傳，而是認(rèn)為道只是當(dāng)然之理，并非可以玩弄娛悅之物，若說“所樂者道”,便會視吾身與道各為一物，未到渾融無間境地，則非孔、顏之氣象。這里有工夫生、熟之分，工夫生者，以道為樂，則樂與道為二；工夫熟者，行處即是道，道處即是樂，則樂與道為一。他說：“凡說所樂在道，以道為樂，此固學(xué)道者之言，不學(xué)道人固不識此滋味，但已得道人則此味與我兩忘，樂處即是道，固不待以彼之道樂我之心也?？住㈩佒娜绻怙L(fēng)霽月，渣滓渾化，從生至死，都是道理，順理而行，觸處是樂。行乎富貴，則樂在富貴，行乎貧賤，則樂在貧賤，夷狄患難觸處而然。蓋行處即是道，道處即是樂，初非以道可樂而樂之也?！?zhàn)优c諸子，但有生、熟之分耳。工夫生，則樂與道二，不妨以此而樂彼，及工夫純熟后，則樂與道為一，自不可分彼此矣。前賢不肯說破此事，正要看人語下氣味生、熟耳?！?同上)由于二程對這“顏?zhàn)铀鶚贰辈豢险f破，這問題愈顯得具有誘惑力，因而吸引了后世許多理學(xué)家來討論它。
王蘋提出“至樂無樂”說，他說：“伊川言顏?zhàn)臃菢返?，則何所樂？ 曰：心上一毫不留，若有所樂，則有所倚，功名富貴，固無足樂，道德性命亦無可樂，莊子所謂‘至樂無樂’?！?《宋元學(xué)案》卷二九)
朱熹提出“深思自得”說，他說：“伊川說顏?zhàn)訕返罏椴蛔R顏?zhàn)诱?，蓋因問者元不曾親切尋究，故就其人而答，欲其深思而得之爾。后人多因程子之言，愈見說得高遠(yuǎn)，如是，則又不若樂道之為有據(jù)。伊尹‘樂堯舜之道’,亦果非道乎？”(《朱子語類》卷一○一)
曹端提出“仁者安仁”的“樂仁”說，他說：“孔、顏之樂者，仁也，非是樂這仁，仁中自有其樂耳，且孔子樂仁而樂在其中，顏?zhàn)硬贿`仁而不改其樂。安仁者，天然自有之仁，而樂在其中者，天然自有之樂也。不違仁者，守之之仁；而不改其樂者，守之之樂也。《語》云：‘仁者不憂?！粦n，非樂而何？ 周、程、朱子不直說破，欲學(xué)者自得之?！?《曹月川先生語粹》,見《先儒修正錄》前帙)
王艮提出“人心自樂”說，其《樂學(xué)歌》說：“人心本自樂，自將私欲縛。私欲一萌時，良和還自覺。一覺便消除，人心依舊樂。樂是樂此學(xué)，學(xué)是學(xué)此樂。不樂不是學(xué)，不學(xué)不是樂。樂便然后學(xué)，學(xué)便然后樂。樂是學(xué)，學(xué)是樂。嗚呼，天下之樂，何如此學(xué)，天下之學(xué)，何如此樂？”(《明儒學(xué)案·泰州學(xué)案》)他以“樂”為心之本體，本體之“樂”是謂“真樂”,因而他又說：“功利陷溺人心久矣，須見得自家一個真樂，直與天地萬物為一體，然后能宰萬物而主經(jīng)綸，所謂樂則天，天則神。學(xué)者不見真樂，則安能超脫而聞圣人之道？”(《王心齋先生語錄》)
羅汝芳提出人心本樂、“無愁”即樂說：“赤子初生，疏而弄之，則欣笑不休，乳而育之，則歡愛無盡，蓋人之出世，本由造物之生機(jī)，故人為生，自有天然之樂趣?！\知仁本不遠(yuǎn)，方識樂不假尋。”“所謂樂者，只無愁是也。若以欣喜為樂，則必不可久，而不得隨之矣?！?《明儒學(xué)案·泰州學(xué)案》)
鹿善繼提出“當(dāng)下便是樂地”說，他說：“當(dāng)下便是樂地，愿外便惹愁腸，不處富貴，不去貧賤，豈無人情，只為要做君子，遂不得不咬定精鐵，士在當(dāng)日原非愛名，并不怕死，只是個方寸屬我，一夫雄于九軍。”(《尋樂大旨》)
如此等等。

孔子：“吾與點(diǎn)也。”(中華書局版《孔子圣跡圖》)

周敦頤提出孔、顏樂處，表面上是從儒家“自家屋里打點(diǎn)出來”,實(shí)則是從禪宗的“禪悅”說轉(zhuǎn)運(yùn)過來的。后世理學(xué)家于此反復(fù)把玩，很有些參禪悟道的意思。焦竑《焦氏筆乘》卷一《談苑醍醐》云：“有問予‘顏?zhàn)硬桓钠錁贰?所樂者何事？ 予曰：且問子‘人不堪其憂’,所憂者何事？知世人之所憂，則知顏?zhàn)又鶚芬?。《傳》云：‘古有居?yán)穴而神不遺，末世有為萬乘而日憂悲。’此我輩文字禪，不須更下一轉(zhuǎn)語也?！庇腥顺晃锿猓缘闷錁?；有人患得患失，費(fèi)心勞神，人做為人而存在，還是為了物而存在？“此我輩文字禪”覷破禪關(guān)，即見大道。沈大廉《論語說》認(rèn)為：“黃繼道以為顏?zhàn)尤ヂ斆髦橇Χ笥兴?，其論為妙?！?《宋元學(xué)案》卷三二)崔銑《士翼》指出：“顏?zhàn)又畬W(xué)，克己復(fù)禮，治怒改過。 莊周謂之黜聰明，墮肢體，蓋肆為?言以譏孔氏之致知謹(jǐn)禮也。宋劉彥沖諸人，祖述為文，則顏?zhàn)幽丝组T之達(dá)摩矣?！?《明儒學(xué)案》卷四八)這里透露了顏學(xué)之所以特別受到重視的消息。菩提達(dá)摩所傳禪宗在東土產(chǎn)生了廣泛而深刻的影響，禪宗主張“不立文字”,反對智力把捉。這與“終日不違如愚”的顏?zhàn)佑心承┫嗨浦?，孔門中要樹立達(dá)摩一樣的人物，顏?zhàn)舆m當(dāng)其選。但社會一般學(xué)人并未意識于此，它只是作為一種潛流隱伏在當(dāng)時社會思潮之中。但思維縝密精致的朱熹已清楚看到了這一點(diǎn)，因此他極力掉撥理學(xué)的船頭避開這一伏流。他指出：
“不去理會那萬理，只管去理會那一理，說‘與點(diǎn)’,顏?zhàn)又畼啡绾?。程先生《語錄》事事都說，只有一兩處說此，何故說得恁地少？ 而今學(xué)者何故說得恁地多？ 只是空想象?！?《朱子語類》卷一一七)
“學(xué)者固是要見總會處，而今只管說個總會處，如‘與點(diǎn)’之類，只恐孤單沒合殺，下梢流入釋老去，如何會有‘詠而歸’底意思。”(同上)
朱熹治學(xué)主張格物窮理，認(rèn)為只有經(jīng)過真積力久的窮理功夫，才能得到豁然貫通的愉悅，因而樂處只能在苦苦思索中求得。在他看來，江西陸學(xué)提倡易簡工夫，不對圣賢經(jīng)典作全面研究，只撿一兩句話涵泳意思，是要偷閑自在。才讀書便要求個樂處，是求不到的。他說：
“如《論語》二十篇，只撿那曾點(diǎn)底意思來涵泳，都要蓋了。單單說個‘風(fēng)乎舞雩，詠而歸’,只做個四時景致，《論語》何用說許多事！前日江西朋友來問，要尋個樂處。某說：‘只是自去尋，尋到那極苦澀處，便是好消息。人須是尋到那意思不好處，這便是樂底意思來，卻無不做工夫自然樂底道理?！?《朱子語類》卷一一七)
朱子后學(xué)為防范禪學(xué)浸染，在解釋孔、顏樂處問題時，盡力著眼于用世實(shí)功，避免流入空虛之禪悅一途。黃震提出孔子之道在于用世，不是要人逍遙物外，遺世獨(dú)立。他認(rèn)為曾點(diǎn)“浴沂風(fēng)雩”之語雖然“瀟灑出塵”,但并非孔門之正，如要以此脫俗心境作為禪學(xué)之證，尤為舛誤。他說：
“孔子本以行道濟(jì)世為心，故使諸子言志之對，皆正也。曾點(diǎn)，孔門之狂者，無心于化，而自言中心之樂，其說雖瀟灑出塵，然非當(dāng)時問答之正?？鬃赢?dāng)?shù)啦恍?，私相講明，而忽聞其言獨(dú)異，故一時嘆賞之。已即歷舉三子之說，皆足為邦?？鬃又拘?，終在此而不彼也。學(xué)者必盡取一章，玩味始末，然后孔子本心可得而見。自禪學(xué)既興，黜實(shí)崇虛，盡《論語》二十篇，皆無可為禪學(xué)之證，獨(dú)‘浴沂’數(shù)語，跡類脫去世俗者，遂除去一章之始末，牽合影傍，翕然附和，上蔡又演為‘獨(dú)對春風(fēng)，沒些能解’之言，曾點(diǎn)豈沒些能解者邪！”(《宋元學(xué)案》卷二四)
黃震認(rèn)為孔子的“吾與點(diǎn)也”之言只是“一時嘆賞”,并非其本心，如此說成立，所謂孔子“與點(diǎn)”之樂也就無須再討論了。但黃震的解釋對于《論語》此章而言，似嫌牽強(qiáng)。因?yàn)椤墩撜Z》此章正在于說明孔子并不是一個汲汲于用世的單純事務(wù)主義者，他還有“仁者按仁”,自得其樂的超越一面，看不到這一面，就不能全面地認(rèn)識孔子。黃震的說法是企圖通過取消問題的方法使問題得到解決，這似乎不是一個好辦法。
明儒何孟春作《尋樂述》,對孔、顏樂處問題按照朱熹的觀點(diǎn)作了一個總結(jié)，其文如下：
“孔子之樂，雖身處困極之中而其樂亦在也；顏?zhàn)又畼?，雖人所不堪之憂而其樂不改也。三千之徒，鮮或知是；曾皙浴沂風(fēng)雩之樂，近之而未全也。歷千數(shù)百年，而程子受學(xué)于周子，乃令‘尋孔、顏之樂，所樂者何事’?程子有悟于是，吟風(fēng)弄月以歸。自周、程二子之外，能樂此樂者誰歟？ 程子曰：‘時人不識予心樂。’其所尋之樂歟？ 程子嘗言：‘昔受學(xué)于周茂叔，每令尋孔、顏樂處，所樂何事？’此學(xué)圣賢之肯綮也。朱子之門人有以思量顏?zhàn)訕诽帪檠哉?，先生曰：‘不用思量，顏?zhàn)又皇遣┪募s禮后見理分明，日用純熟，不為欲撓，自爾快活。今若索之杳冥無朕之際，于何得其樂處？ 而今一部《論語》,無限道理，所貴學(xué)者只在實(shí)用功耳。’他日，門人問顏?zhàn)又畼罚唬骸皇翘斓亻g人人有貴于己的道理樂去?！瘑枺骸畼房汕蠓?？’曰：‘此難便知，須是窮究萬理，要令極徹而已。’又曰：‘程子謂將身置萬物中，全無窒礙，何等快活。此則顏?zhàn)訕诽?。此理須是直窮到底，萬物為一始得。’他日又言：‘江西士友來問學(xué)，便欲尋一樂處，非是。學(xué)者能尋到極苦澀處，方是樂處消息。樂無不用功而可得之理。圣賢書中所言，粗細(xì)俱合理會?！眨蔚旅鞲俺眰y來別，告求一安樂法，先生曰：‘圣門無此法也，然則仲尼、顏?zhàn)訕诽?，學(xué)者果易尋乎？登山不至其巔，沿水不探其源，而侈然以自樂；樂其所樂，非仲尼、顏?zhàn)又畼诽幰病！瘜W(xué)者有志周、程而尋仲尼、顏?zhàn)铀鶚分?，幸子朱子之言尋之?！?《何燕泉先生尋樂述》,見《先儒修正錄》前帙)
概括何孟春上面的話，主要有這樣幾層意思：(一)尋孔、顏樂處是“學(xué)圣賢之肯綮”;(二)不可索之杳冥無朕之際；(三)尋孔、顏樂處當(dāng)先自窮究萬理，而后由博返約，徹悟之時始得。然而何孟春只是對宋儒程朱的意見作了歸納總結(jié)，并未提出新的見解。但何孟春把尋“孔、顏樂處”作為“學(xué)圣賢之肯綮”,表明它仍然與禪悅保持千絲萬縷的聯(lián)系。心學(xué)學(xué)者從另一側(cè)面對“孔顏樂處”問題作了總結(jié)，如明末“學(xué)本余姚”的鹿善繼作《尋樂大旨》,將佛家勇猛精進(jìn)、道家無為而無不為的精神融入儒家思想中，對人生采取一種達(dá)觀進(jìn)取的態(tài)度，對“孔、顏樂處”問題作出了創(chuàng)造性的解釋。他認(rèn)為：樂處乃生人之趣，如其不樂，為圣賢也無益。但樂不是“逍遙閑曠”、“隨俗浮沉”,而是當(dāng)下“奮發(fā)做起”,“一棒一痕，一摑一血，這樣吃緊工夫才得本性常伸，與天地萬物共呼吸于一氣，孔子自謂發(fā)憤忘憂，蓋憤處就是樂處，常憤便常樂，憤樂無窮，并行不?！?《認(rèn)理提綱》)。他還認(rèn)為，人在世間求樂而常得憂，原因在欲富貴心重，人心無足，終無開眉之日，因而他說：“苦海無邊，回頭是岸，從命上醒一醒，從吾上認(rèn)一認(rèn)，人自有樂，舉世皆迷，認(rèn)得我的不必尋孔、顏問樂?！?《尋樂大旨》)他要人脫卻小我的計(jì)慮，返求自己原有的萬物一體的本性，人與天相合，情與境融通，“生意在我，法象俱靈，吟風(fēng)弄月，從容自得，孔顏樂處，意在斯乎”(同上)?!鹿善繼在這里以奮發(fā)精進(jìn)為樂，賦予了“孔、顏樂處”問題以積極的意義。
清初，學(xué)風(fēng)丕變，學(xué)者厭棄佛、老、理學(xué)的心性空談，治學(xué)重實(shí)體實(shí)用實(shí)證實(shí)效，因而對待“孔、顏樂處”這樣的問題恍若隔世之音、白日說夢，如清初顏元說：“今一切抹殺，而心頭玩弄，曰：‘孔、顏樂處?！唬骸x理悅心?！骨昂筚t豪皆籠蓋于釋氏極樂世界中?！?《四書正誤》卷六)持平而論，禪悅是禪宗心性修養(yǎng)的境界，理學(xué)提出尋樂問題無疑受了禪宗的啟發(fā)。朱熹為了防止學(xué)者逃禪，將尋樂問題引向?qū)θ寮覍W(xué)理的追求。學(xué)術(shù)是一般人所向慕的，但它一旦成為研究對象，就會是異?？酀?。學(xué)者只有通過艱苦的探索，才能獲得“豁然貫通”的愉悅。從教育學(xué)角度看，這種思想方法是有價值的?？墒且环N學(xué)術(shù)思想如果脫離社會實(shí)際，空虛無用，那么從中所得到的愉悅也會是空洞虛妄的，這是顏元等人批評的意義所在。