每一文化系統(tǒng)中的經(jīng)典的原初含義具有相對穩(wěn)定的特性，由于歷史經(jīng)典本文含義具有這樣的確定性，因而本文含義可以復制。這就使得對經(jīng)典注釋和闡釋具有了可能性。經(jīng)典的本文含義雖然始終未發(fā)生變化，但這些含義的意義卻在歷史中不斷地變化著。含義和意義是不同的。含義存在于作者用一系列符號所要表示的事物中，而意義則是指含義對某個人、某個系統(tǒng)、某個情境或與某個完全任意的事物之間的關(guān)系。含義的意義理解的歷史性使注釋和闡釋顯現(xiàn)出現(xiàn)實的復雜多樣性。因此，同一經(jīng)典在各個不同時期、不同歷史階段由注釋者、闡釋者的不同的歷史背景而出現(xiàn)不同的注釋和闡釋。即使是在相同的歷史環(huán)境中也會產(chǎn)生對同一“經(jīng)典”的不同的注釋及闡釋。盡管注釋及闡釋呈現(xiàn)出歷史的多元性，然而，這種傳述經(jīng)典方式?jīng)Q定了不管對經(jīng)典作什么樣注釋和闡述，它們都必須以對經(jīng)典的原初含義的注釋和闡釋為依據(jù)，否則，便另起爐灶，另辟蹊徑，這就是離經(jīng)叛道，就是異端。這是本文的原初含義和含義的意義之間的張力。這種張力在現(xiàn)實中的落實就是孔子所說的“述而不作”。
儒學思想不僅與基督教等宗教思想有可比性，而且它與西方哲學思想又有可比性。在西方哲學傳統(tǒng)中，有對哲學經(jīng)典作注釋和闡述的系統(tǒng)，然而這一系統(tǒng)遠遠不是西方哲學的主流。西方哲學史是哲學家歷史而不是哲學史家或思想史家歷史，而儒家文化正如我們上面所指出的那樣，儒家文化傳承方式完全是注釋和闡釋的方式，后世儒家學者可能是個思想家，但其思想家身份是內(nèi)在的，而其外在的身份必須是一個思想史家，只有這樣他才能為儒家社會所承認、所接納，也只有這樣，他才能在點評儒家經(jīng)典的同時販賣私貨。
落實到儒家文化，我們可以看到儒家文化這一注釋、闡釋特點的形成恐怕離不開中國古代社會思想特殊的環(huán)境。任何一個思想系統(tǒng)要有其存在的價值，恐怕必須要解決這樣兩個問題，一是求知的問題，一是求善的問題。求知問題是人和自然、人和社會的關(guān)系問題。這個問題解決的程度決定著一個思想系統(tǒng)到底具有多大的現(xiàn)實價值和意義。所以求知問題在一定程度上決定著一個文化系統(tǒng)和思想系統(tǒng)的現(xiàn)實的生命力，這一問題在發(fā)展緩慢、交往甚少的古代社會并不突出。然而在現(xiàn)代社會中這一問題卻具有了決定性的意義和地位。求知的問題說到底就是一個求真的問題，因為求知的問題要解決的是認知主體和認知客體關(guān)系問題，但求知或求真的問題并不是儒家文化系統(tǒng)的基本點。儒家文化追求的第一任務是如何成就一個人的道德理想。儒家傳統(tǒng)的功用不在于增加知識，而在于教人如何成為圣人，提高心靈境界。于是建立崇高的道德境界成了至高無上的絕對的道德律令。早在春秋時代，這一思想就反映在所謂“太上有立德，其次有立功，其次有立言”之中。立德為最高，立功次之，立言又次之。孔子繼承周文化中這個重德行的傳統(tǒng)，他認為德行建立的重要性要高于對知識的追求。他說：“知及之，仁不能守之，雖得之，必失之?！?《論語·衛(wèi)靈公》)儒家道德境界建立的標準在于是否能嚴格恪守孔孟之道，在于能否準確理解《四書》、《五經(jīng)》原意。如對荀子儒學思想的評價，在歷史上就是以孔孟之道作為根據(jù)來進行的。如二程攻擊荀子“極偏駁”,朱熹則將其視為“異端”,其理由都在于荀子不能嚴守孔孟之道，而吸取了申韓法家思想，所以荀子不是“醇儒”。朱熹特別反對荀子的性惡論，就因為荀子從根本上反對了孟子的性善論，所以要求弟子“不須理會荀卿，且理會孟子性善”(《朱子語類》卷一三七)。又如韓愈自認為是儒家道統(tǒng)的繼承者，但程朱都不許韓以這樣的地位。朱熹認為“韓退之雖是允得個道之大用是如此，然卻無實用功處，他當初本只是要討官職做，始終只是這心。他只是要做得言語似六經(jīng)，便以為傳道”(同上)。又說“韓退之只曉得個大綱，下面工夫卻空虛，要做更無下手處，其作用處全疏”(同上)。韓愈把儒學文化看作對知識學問的追求(所謂“道學問”),而忽略了儒家思想的另一基點，即挺立道德主體(所謂“尊德性”)。這樣，在程朱看來，韓愈當然也就不是一位“醇儒”了。所以要繼承孔孟之道，就必須嚴守孔孟思想真諦，深深挖掘其中的“微言大義”,因為“圣人所說義理之無窮”,所以“必先窮經(jīng)”,“訓詁明則義理明”,于是儒學的注釋和闡釋傳統(tǒng)也就形成了。
這種注解和闡釋的方式也就是孔子“述而不作”方法的濫觴?？鬃右灾芪幕男l(wèi)道者自居，他認為“周監(jiān)于二代，郁郁于文哉，吾從周”(《論語·八佾》)。他一再強調(diào)自己是“述而不作”。朱熹認為“述，傳舊而已。作，則創(chuàng)始也”(《論語集注》卷四)。這樣孔子的“述而不作”是說孔子刪《詩》、《書》,定《禮》、《樂》,修《春秋》,都是旨在繼承周文化傳統(tǒng)，而沒有自辟蹊徑、另啟途轍的創(chuàng)新之舉。說孔子沒有在周文化之外另作新的開端、創(chuàng)始是對的，但說孔子述僅為“傳舊”則似乎無多大的道理。無疑孔子崇仰周禮，但他并不一味地守舊，而是對“周禮”有所修正，最大的一點，在于他以“仁”來釋禮，從而把外在強制性的禮義規(guī)范換成了內(nèi)在的道德的自覺，所以“述”實有踵事增華之意，即繼承前代之文化系統(tǒng)而作更進一步的發(fā)展。而這種踵事增華之功又是在既有的文化傳統(tǒng)之內(nèi)完成的?？鬃舆@種治學態(tài)度和方法，對后世儒學文化有重大的影響。儒學的注解和闡釋傳統(tǒng)不能不說是孔子的為學之方的徹底貫徹。
中國儒學注釋傳統(tǒng)的發(fā)展歷程大致可分為三個時期，第一個時期為兩漢“經(jīng)學”,第二個時期為“宋明義理之學”,第三個時期為“清代考據(jù)之學”。