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詩文 東晉詩人陶淵明
釋義

東晉詩人陶淵明

飲 酒[1](之四)

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棲棲失群鳥[2],日暮猶獨(dú)飛。徘徊無定止,夜夜聲轉(zhuǎn)悲。厲響思清遠(yuǎn)[3],去來何依依[4]。因值孤生松[5],斂翮遙來歸[6]。勁風(fēng)無榮木[7],此蔭獨(dú)不衰[8]。托身已得所,千載不相違。

[1]飲酒:此一組詩當(dāng)作于詩人從彭澤縣任上退隱之后。詩前有一序曰:“余閑居寡歡,兼比夜已長,偶有名酒,無夕不飲。顧影獨(dú)盡,忽焉復(fù)醉。既醉之后,輒題數(shù)句自娛。紙墨遂多,辭無詮次,聊命故人書之,以為歡笑爾。[2]棲棲:棲棲遑遑,不安貌。[3]厲響:凄厲的鳴叫聲。清遠(yuǎn):清澄高遠(yuǎn)。[4]何:多么。依依:無比眷戀且難以舍棄的樣子。[5]值:恰逢。[6]斂翮:收斂翅膀。[7]榮木:枝葉繁盛的樹木。[8]衰(shuai):衰落,凋零。

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飲 酒(之五)

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結(jié)廬在人境[1],而無車馬喧[2]。問君何能爾[3]? 心遠(yuǎn)地自偏[4]。采菊東籬下,悠然見南山[5]。山氣日夕佳,飛鳥相與還[6]。此中有真意[7],欲辨已忘言[8]。

[1]結(jié)廬:建造房屋。廬,本指鄉(xiāng)村一戶人家所占的房地,引申為村舍或小屋的通稱。人境:人世間。[2]車馬喧:指世俗來往的喧鬧。[3]君:作者自稱。何能爾:怎么能做到這樣。[4]心遠(yuǎn)地自偏:此句意謂身已隨心轉(zhuǎn)移到遠(yuǎn)離喧鬧的偏僻之境。[5]悠然:安閑自適的神態(tài)。南山:即詩人所居南面的廬山。[6]相與還:合群結(jié)伴而歸。[7]真意:自然意趣。《莊子·漁父》:“真者,所以受于天也,自然不可易也。故圣人法天貴真,不拘于俗?!盵8]欲辨已忘言:是說結(jié)群而還的歸鳥使人感受到真樸自然的意趣,似乎體會到關(guān)于生命的意義,卻相忘于分辨與爭辯這其中的細(xì)理?!肚f子·外物》:“言者所以在意,得意而忘言?!?/p>

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飲酒(之九)

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清晨聞叩門,倒裳往自開[1]。問子為誰歟[2]? 田父有好懷[3]。壺漿遠(yuǎn)見候[4],疑我與時(shí)乖[5]?!耙h縷茅檐下[6],未足為高棲[7]。一世皆尚同[8],愿君汩其泥[9]”?!吧罡懈咐涎?sup style="padding: 0px; margin: 0px;">[10],稟氣寡所諧[11]。紆轡誠可學(xué)[12],違己詎非迷[13]。且共歡此飲,吾駕不可回[14]”。

[1]倒裳:用《詩經(jīng)·齊風(fēng)·東方未明》“東方未明,顛倒衣裳”句表示急遽迎客的情形。[2]子:泛指人,此指田父。歟:表疑問的語尾助詞。[3]田父:田夫。好懷:好意。[4]壺漿:滿壺酒漿。見候:給予問候。[5]疑:怪。乖:不合。[6]襤縷茅檐下:以下四句是田父勸詩人的話。襤縷:襤褸:衣服破爛貌。茅檐:代指茅屋草舍。[7]未足為高棲:不值得作為高棲之所。高棲,清高的隱士。[8]一世:舉世。尚同:以同化為時(shí)尚。主張同流合污。[9]汩其泥:《楚辭·漁父》:“屈原曰:舉世皆濁我獨(dú)清,漁夫曰:世人皆濁,何不汩其泥而揚(yáng)其波?”[10]深感:深深地感謝。父老:對田父客氣的稱呼。[11]稟氣:與生俱來的天性氣質(zhì)。寡:鮮見,少有。諧:合得來。[12]紆轡誠可學(xué):紆轡:放松馬轡。此以馬的紆轡緩行比喻人的委屈出仕。[13]違己:違背自己的自然天性。詎非迷:豈不是會走入迷途。詎,豈。[14]“且共”二句:意謂且來一同歡飲這壺美酒,至于我的車駕,那是不可以回轉(zhuǎn)(意謂不放棄隱居的選擇,再轉(zhuǎn)回到仕途上去)的。且共:暫且共同。駕:車駕。古代稱勸仕為勸駕。以上六句是詩人回答田父的話。

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詠貧士[1](之一)

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萬族各有托[2],孤云獨(dú)無依。曖曖空中滅[3],何時(shí)見余暉[4]。朝霞開宿霧[5],眾鳥相與飛。遲遲出林翮[6],未夕復(fù)來歸[7]。量力守故轍[8],豈不寒與饑? 知音茍不存[9],已矣何所悲[10]

[1]這組詩是借古代賢人安貧樂道之事跡,來抒發(fā)自己不慕名利的情懷。這首詩是以孤云為喻,敘述貧士的高潔和孤獨(dú)。也可將孤云、出林翮理解為詩人的自比。[2]萬族:萬物。托:依托,寄托。[3]曖噯:云影昏暗貌。[4]余暉:殘余光影。[5]開宿霧:驅(qū)散了夜霧。[6]遲遲出林翮:是說有一只沒有隨著眾鳥相與飛的鳥很晚才飛出樹林。翮,指代鳥。[7]未夕復(fù)來歸:是說太陽還未落山,(這只鳥)就又回歸山林了。[8]量力守故轍:量力而行,甘守一貫的生活準(zhǔn)則。[9]知音:如俞伯牙與鐘子期那樣相互理解,相互欣賞的人。茍:假如。[10]已矣:算了吧。

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擬古[1](之五)

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東方有一士,被服常不完[2];三旬九遇食[3],十年著一冠。辛勤無此比,常有好容顏。我欲觀其人,晨去越河關(guān)。青松夾路生,白云宿檐端。知我故來意,取琴為我彈。上弦驚別鶴,下弦操孤鸞[4]。愿留就君住[5],從今至歲寒[6]。

[1]這組詩是抒發(fā)世事滄桑之慨的,這里所選的兩首都是在贊頌古代圣賢高尚氣節(jié)的同時(shí),抒發(fā)了世無相知的感慨。[2]被服:穿著。[3]三旬九遇食:一月之中只能吃到九頓飯。一旬為十天。三旬即一個(gè)月。[4]別鶴、孤鸞:都是琴曲名。從此曲弦中音可知鼓琴者為耿介孤高之隱士。[5]就:靠近。[6]歲寒:《論語·子罕》:“歲寒,然后知松柏之后凋也?!贝擞鲌?jiān)持晚節(jié)。

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擬 古(之八)

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少時(shí)壯且厲[1],撫劍獨(dú)行游[2]。誰言行游近? 張掖至幽州[3]。饑食首陽薇[4],渴飲易水流[5]。不見相知人,唯見古時(shí)丘[6]。路邊兩高墳,伯牙與莊周[7]。此士難再得,吾行欲何求!

[1]壯且厲:志雄壯而性剛烈。[2]撫:持。[3]張掖至幽州:張掖,在今甘肅省。幽州,在今河北省東北部,此兩地相距遙遠(yuǎn),均為古代邊塞,被認(rèn)為是志士豪杰為國建功立業(yè)之地。此詩中的兩地皆為喻說,并非實(shí)指。[4]首陽薇:首陽,即首陽山,又叫西山。在今山西永濟(jì)境內(nèi)。殷孤竹君二子伯夷、叔齊恥食周粟,隱于首陽山采薇為食,終至餓死。后因用作堅(jiān)守操節(jié)的典故。[5]易水流:戰(zhàn)國時(shí),燕太子丹送荊軻刺秦王,至易水,太子丹與其賓客素服在易水送別,荊軻悲歌:“風(fēng)蕭蕭兮易水寒,壯士一去兮不復(fù)還?!盵6]丘:墳丘。[7]伯牙:即俞伯牙?!俄n詩外傳》載:伯牙善鼓琴,鐘子期知之,許為知音,后子期死,伯牙不再彈琴。莊周:即莊子。莊子與惠施是至交,惠施死后,莊子不再發(fā)議論。認(rèn)為世上無人再理解他了。

讀《山海經(jīng)》[1](之一)

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孟夏草木長[2],繞屋樹扶疏[3]。眾鳥欣有托[4],吾亦愛吾廬。既耕亦已種,時(shí)還讀我書。窮巷隔深轍[5],頗回故人車[6]。歡言酌春酒[7],摘我園中蔬。微雨從東來,好風(fēng)與之俱。泛覽周王傳[8],流觀山海圖[9]。俯仰終宇宙[10],不樂復(fù)何如[11]。

[1]《山海經(jīng)》是記述古代海內(nèi)外山川異物和神話傳說的書。[2]孟夏:初夏。孟,四季的第一個(gè)月。[3]扶疏:繁茂。[4]欣有托:是說“樹扶疏”使眾鳥欣然有了寄托身體的筑巢之所。[5]窮巷:僻巷。隔:隔絕。深轍:車輪軋過的痕跡。[6]頗回故人車:連上一句謂,窮巷僻壤的地理?xiàng)l件擋回了許多老朋友來看望我的車馬?;?,轉(zhuǎn)回,調(diào)轉(zhuǎn)。[7]言:語助詞。酌:飲。春酒:仲冬時(shí)釀,經(jīng)春始成的酒。[8]泛覽:與下句中“流觀”意同,都指浮而不實(shí)的瀏覽。周王傳:指《穆天子傳》,敘周穆王駕八駿游四海的神話傳說,晉郭璞曾為之作注。[9]山海圖:根據(jù)《山海經(jīng)》故事繪制的《山海經(jīng)》圖。相傳漢以前便有,郭璞曾作圖贊。[10]俯仰:低頭抬頭之間。終:竟,盡。宇宙:即天地?!肚f子·讓王》:“余立于宇宙之中,冬日衣皮毛,夏日衣葛絺;春耕種,形足以勞動;秋收獲,身足以休食;日出而作,日入而息,逍遙于天地之間?!痘茨献印ぴ烙?xùn)》:“橫四維而含陰陽,纮宇宙而章三光。”高誘注:“四方上下曰宇,古往今來曰宙,以喻天地?!盵11]不樂復(fù)何如:除了快樂還能如何。此四句意謂,閑來無事之際,隨意翻閱此兩種記敘上古神話傳說的書,仿佛頃刻之間,精神便與天地宇宙相貫通,此種“得意而忘言”的悟道之樂是任何其他的快樂都無法比擬的。

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雜 詩[1](之二)

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白日淪西阿[2],素月出東嶺[3]。遙遙萬里輝,蕩蕩空中景[4]。風(fēng)來入房戶,夜中枕席冷。氣變悟時(shí)易[5],不眠知夕永。欲言無予和[6],揮杯勸孤影[7]。日月擲人去,有志不獲騁[8]。念此懷悲凄,終曉不能靜。

[1]這組詩是寫人生短暫無常的悲慨的,此詩抒發(fā)了因時(shí)光流逝、志業(yè)未就感到的悲哀。[2]淪:沉。阿(e):大的丘陵。泛指大土山。[3]素:白。[4]蕩蕩:廣大貌。景(ying):同“影”。[5]氣變悟時(shí)易:陰陽之氣的交替變化使人意識到時(shí)令季節(jié)的更替與代序。[6]無予和:猶言“無和予“,即沒有與我相互和答的人。[7]孤影:指自己的身影。[8]獲騁:得以馳騁。

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歸園田居[1](之一)

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少無適俗韻[2],性本愛丘山。誤落塵網(wǎng)中[3],一去三十年[4]。羈鳥戀舊林[5],池魚思故淵[6]。開荒南野際[7],守拙歸園田[8]。方宅十余畝[9],草屋八九間。榆柳蔭后檐[10],桃李羅堂前[11]。曖曖遠(yuǎn)人村[12],依依墟里煙[13]。狗吠深巷中,雞鳴桑樹巔[14]。戶庭無塵雜[15],虛室有余閑[16]。久在樊籠里[17],復(fù)得返自然[18]

[1]這組詩作于義熙二年(406),詩人自彭澤歸隱后的第二年。[2]適俗韻:適應(yīng)、逢迎世俗的性情,韻味。[3]塵網(wǎng):塵世羅網(wǎng),指仕途。[4]三十年:當(dāng)作十三年。[5]羈鳥:被束縛的鳥,猶言籠中之鳥。[6]池魚:放養(yǎng)在水池中的魚。故淵:指魚原來生活過的深潭。[7]際:間。[8]拙:樸拙、本分的天性。指不會巴結(jié)逢迎于官場。[9]方宅十余畝:房屋周圍有十余畝地。方,旁。[10]蔭:遮蔽,遮掩。[11]羅:羅列,排列。[12]曖曖(ai ai):昏暗貌。[13]依依:輕柔貌。墟(xu)里:村落。[14]巔:頂部。[15]戶庭:門戶和院落。塵雜:塵俗雜務(wù)。[16]虛室:空虛閑靜的住室。余閑:閑暇。[17]樊籠:關(guān)鳥獸之籠。比喻不自由的官場。[18]返自然:指歸耕田園。

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歸園田居(之三)

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種豆南山下[1],草盛豆苗稀。晨興理荒穢[2],帶月荷鋤歸[3]。道狹草木長[4],夕露沾我衣。衣沾不足惜,但使愿無違[5]。

[1]南山:即廬山。[2]晨興:早起。理荒穢:指除雜草。[3]帶月:人走月亮好像跟著人走。人如帶月而行。帶,一作戴。荷:扛。[4]草木長(chang):指草木叢生。[5]愿:指躬耕田園之志。

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歸去來兮辭[1]并序

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余家貧,耕植不足以自給[2]。幼稚盈室[3],瓶無儲粟[4],生生所資,未見其術(shù)[5]。親故多勸余為長吏[6],脫然有懷[7],求之靡途[8]。會有四方之事[9],諸侯以惠愛為德[10],家叔以余貧苦[11],遂見用于小邑[12]。于時(shí)風(fēng)波未靜[13],心憚遠(yuǎn)役[14]。彭澤去家百里,公田之利,足以為酒[15],故便求之。及少日[16],眷然有歸歟之情[17]。何則? 質(zhì)性自然,非矯厲所得[18];饑凍雖切,違己交病[19]。嘗從人事[20],皆口腹自役[21]。于是悵然慷慨,深愧平生之志[22]。猶望一稔[23],當(dāng)斂裳宵逝[24]。尋程氏妹喪于武昌[25],情在駿奔[26],自免去職。仲秋至冬,在官八十余日。因事順心,命篇曰《歸去來兮》[27]。乙巳歲十一月也。

[1]本文作于義熙二年(406)詩人42歲時(shí)。[2]耕植:耕地種植。自給(ji):靠自己生產(chǎn)滿足自己需要。[3]幼稚:幼兒。盈:充滿。[4]瓶:盛糧食的瓦器。粟:小米。此處泛指糧食。[5]“生生”二句:意謂缺乏維持生計(jì)的方法。生生:指維持生活。資:依靠,憑借。術(shù):方法,本領(lǐng)。[6]親故:親戚朋友。長(zhang)史:指職位較高的縣吏,如丞、尉等。[7]脫然有懷,意謂在親友的勸導(dǎo)下,心有所動。脫然,本指疾病脫體后的舒適,這里是心境豁然舒展的意思。懷:念頭,想法。[8]靡途:找不到途徑。[9]會:恰巧。四方之事:即奉使外出?!墩撜Z·子路》:“使于四方?!边@里是指當(dāng)年三月,陶淵明接受建威參軍劉敬宣的命令出使京都(建康)事。[10]諸侯:地方軍政長官。此指劉敬宣?;輴郏喝蕫?。指愛惜人才。[11]家叔:當(dāng)指作者的叔父陶夔,當(dāng)時(shí)任太長卿(掌管國家禮樂祭祀的官)。[12]見:被。小邑:即彭澤縣。[13]風(fēng)波未靜:指當(dāng)時(shí)討伐桓玄戰(zhàn)事。[14]憚(dan):害怕。遠(yuǎn)役:到遠(yuǎn)方任職。[15]彭澤:縣名,今屬江西。公田:供俸祿的官田。利:受益。足以為酒:足夠釀酒了。[16]及少日:過了不多幾天。[17]眷然:依戀的樣子。歸歟:回去吧?!墩撜Z·公冶長》:“子在陳,曰:‘歸歟! 歸歟!’……” [18]“質(zhì)性”二句:意謂崇尚自然是我的本性,不是勉強(qiáng)得了的。質(zhì)性:本性。矯厲:勉強(qiáng)造作。[19]切:緊迫。違己交?。哼`反自己的本性行事,會感到身與心都更痛苦。交,交加。病,痛苦。[20]嘗從人事:曾經(jīng)出仕侍奉他人。[21]口腹自役:為糊口果腹而自我奴役。即讓心為身做奴隸。[21]平生之志:指平素所受到儒家教育中的修身、齊家、治國、平天下的理想抱負(fù)。[23]一稔:即指收獲一次。稔,谷物成熟。[24]斂裳:收拾行裝。宵逝:連夜離去。[25]尋:不久。程氏妹:嫁給程氏的妹妹。[26]駿奔:急奔。形容前往吊喪的急迫心情。[27]命篇:執(zhí)筆為文。

歸去來兮[28],田園將蕪胡不歸[29]! 既自以心為形役[30],奚惆悵而獨(dú)悲[31]。悟已往之不諫[32],知來者之可追[33]。實(shí)迷途其未遠(yuǎn)[34],覺今是而昨非[35]。舟遙遙以輕飏[36],風(fēng)飄飄而吹衣。問征夫以前路[37],恨晨光之熹微[38]。乃瞻衡宇[39],載欣載奔[40]。僮仆歡迎[41],稚子候門。三徑就荒[42],松菊猶存。攜幼入室,有酒盈樽[43]。引壺觴以自酌[44],眄庭柯以怡顏[45]。倚南窗以寄傲[46],審容膝之易安[47]。園日涉以成趣[48],門雖設(shè)而常關(guān)。策扶老以流憩[49],時(shí)矯首而遐觀[50]。云無心以出岫[51],鳥倦飛而知還。景翳翳以將入[52],撫孤松而盤桓[53]。歸去來兮,請息交以絕游[54]。世與我而相違,復(fù)駕言兮焉求[55]! 悅親戚之情話[56],樂琴書以消憂[57]。農(nóng)人告余以春及[58],將有事于西疇[59]?;蛎碥?sup style="padding: 0px; margin: 0px;">[60],或棹孤舟[61]。既窈窕以尋壑[62],亦崎嶇而經(jīng)丘。木欣欣以向榮,泉涓涓而始流[63]。善萬物之得時(shí)[64],感吾生之行休[65]。已矣乎,寓形宇內(nèi)復(fù)幾時(shí)[66],曷不委心任去留[67],胡為乎惶惶兮欲何之[68]? 富貴非吾愿,帝鄉(xiāng)不可期[69]。懷良辰以孤往[70],或植杖而耘耔[71]。登東皋以舒嘯[72],臨清流而賦詩。聊乘化以歸盡[73],樂夫天命復(fù)奚疑[74]

[28]歸去來兮:即“歸去”的意思?!皝怼?、“兮”都是語助詞。[29]蕪:荒蕪。胡:為什么。[30]既:既然。心為形役:意志被形體所役使。指違心地去做官。[31]奚:為什么。[32]諫:挽回。[33]追:補(bǔ)救。語出《論語·微子》:“往者不可諫,來者猶可追?!盵34]迷途:迷失道路,指出仕。[35]今是:今天是對的,指歸隱。昨非:昨天是錯(cuò)的。指出仕。[36]遙遙:形容搖擺不定的樣子。輕飏:形容船行輕快的樣子。[37]征夫:行人。前路:前面的道路。[38]熹微:光線淡弱。[39]瞻:望見。衡宇:橫木為門的簡陋房屋。[40]載欣載奔:一邊高興,一邊奔跑。[41]僮(tong)仆:仆人。[42]三徑:園庭內(nèi)小路。西漢末年蔣詡免官歸家,在院中竹下辟出三條小路,只與少數(shù)友好往來。后人便以“三徑”代指隱士所居的地方。就:趨向,接近。[43]樽:酒器。[44]引:拿來。壺觴:酒器。[45]眄:斜著眼睛看。庭柯:庭院中的樹木。怡顏:使容顏露出喜色。[46]寄傲:寄托傲世之情。[47]“審容膝”句:意謂深知居室狹小也很安樂。審:詳知,明白。容膝:僅能容納雙膝,形容居地狹小。[48]“園日”句:意謂每日在園中走走,自成樂趣。日涉:每日涉足。[49]策:拄。扶老:拐杖的別稱。流憩(qi):從容地步游,休息。[50]矯首:抬頭。遐觀:遠(yuǎn)眺。[51]無心:無意。岫(xiu):此處指山峰。[52]景:日光。翳翳(yi yi):陰暗的樣子。[53]盤桓:徘徊,留戀不忍離去的樣子。[54]“請息”句:意謂讓我斷絕與世俗的一切交往吧。息:停止。[55]復(fù):又,再。駕言:駕車。言,語助詞?!对娊?jīng)·邶風(fēng)·泉水》:“駕言出游,以寫我憂?!焙笠源舜鲇?,出行。這里也有出仕的意思。焉求:何求,求什么。[56]悅:愉悅,喜歡。情話:真心話。[57]“樂琴”句:意謂喜歡借彈琴、讀書來消除憂愁。[58]及:至。[59]事:農(nóng)事。疇:田地。[60]命:置備,使用。巾車:有布篷的車子。[61]棹:船槳。用為動詞,劃船。[62]窈窕:山路幽深的樣子。壑:山澗。[63]涓涓:水流微細(xì)的樣子。[64]善:贊美,稱贊。得時(shí):適時(shí)令。[65]行休:將要結(jié)束。指死亡。[66]已矣乎:算了吧。寓形宇內(nèi):寄身于天地之間。[67]曷:何。委心:隨心。去留:指生死。[68]胡為:為什么。惶惶:匆忙不安的樣子。[69]帝鄉(xiāng):仙境。期:希望,企及。[70]孤往:獨(dú)自出游。[71]植杖:倚仗,扶杖。耘耔:除草培苗。[72]皋:水邊的高地。舒嘯:舒緩地發(fā)出嘯聲。[73]乘化:順?biāo)齑笞匀贿\(yùn)轉(zhuǎn)變化。歸盡:指死亡。[74]樂夫天命:以順從天命為樂。復(fù)奚疑:又疑慮什么呢。

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桃花源記[1]

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晉太元中[2],武陵人捕魚為業(yè)[3],緣溪行[4],忘路之遠(yuǎn)近。忽逢桃花林,夾岸數(shù)百步,中無雜樹,芳草鮮美,落英繽紛;漁人甚異之。復(fù)前行,欲窮其林。林盡水源[5],便得一山。山有小口,仿佛若有光;便舍船從口入。初極狹,才通人[6];復(fù)行數(shù)十步,豁然開朗。土地平曠,屋舍儼然[7],有良田美池桑竹之屬[8]。阡陌交通[9],雞犬相聞。其中往來種作,男女衣著,悉如外人[10];黃發(fā)垂髫[11],并怡然自樂。見漁人,乃大驚;問所從來,具答之[12]。便要還家[13],設(shè)酒殺雞作食。村中聞有此人,咸來問訊。自云先世避秦時(shí)亂,率妻子邑人來此絕境,不復(fù)出焉,遂與外人間隔。問今是何世,乃不知有漢,無論魏晉[14]。此人一一為具言所聞,皆嘆惋。余人各復(fù)延至其家[15],皆出酒食。停數(shù)日,辭去。此中人語云:“不足為外人道也[16]。”既出,得其船,便扶向路[17],處處志之[18]。及郡下[19],詣太守說如此[20]。太守即遣人隨其往,尋向所志[21],遂迷不復(fù)得路。南陽劉子驥[22],高尚士也;聞之,欣然規(guī)往[23]。未果[24],尋病終[25]。后遂無問津者[26]。

[1]此文當(dāng)作于詩人的晚年。桃花源是詩人虛構(gòu)的一個(gè)沒有君權(quán)、沒有剝削、人人勞動自給,封閉的理想社會。漢末以來,國內(nèi)戰(zhàn)亂不止,人民往往歸附于某一有威望的大姓,筑塢壁以自保,這可能是桃花源的現(xiàn)實(shí)基礎(chǔ)。[2]太元:晉孝武帝年號(373—396)。[3]武陵:郡名。治所在今湖南省常德市西。[4]緣:沿著,循著。[5]林盡水源:即桃林的盡頭是溪水的源頭。[6]才:僅。[7]儼然:形容屋舍整齊。[8]屬:類。[9]阡陌交通:縱橫南北東西的小路相互溝通。[10]悉:盡,全。[11]黃發(fā):指老人。垂髫(tiao):指兒童。髫,兒童的垂發(fā)。[12]具:全部。[13]要(yao):通“邀”,邀請。[14]無論:更不用說。[15]延至:邀請,引導(dǎo)。[16]不足:不必,不可。[17]扶:循著,沿著。向路:來時(shí)的路。[18]志:做標(biāo)記。[19]及郡下:到郡城(指武陵郡)中。[20]詣:往,至。太守:郡行政最高長官。[21]尋向所志:尋找先前漁人所作的標(biāo)記。[22]南陽:今河南南陽。劉子驥:名驎之,字子驥,好游山澤的隱士。[23]規(guī)往:計(jì)劃前往。[24]未果:沒有結(jié)果。沒能實(shí)現(xiàn)。[25]尋:不久。[26]津:渡口。引申為出口,出路。

[解讀鑒賞]

在中國所有的作家之中,如果以真淳而論,自當(dāng)推陶淵明為第一。別的作家,你常常會發(fā)現(xiàn)他的一兩句,或一兩篇是虛浮的,或不夠真誠的,可是陶淵明卻沒有。所以辛棄疾說他“千載后,百篇存,更無一字不清真”。中國的詩人里,當(dāng)?shù)闷疬@樣說的,只有陶淵明一人。一般人往往只看到陶詩的平淡自然和悠閑自得,卻不知道他的陶然自樂中,還有抑郁寡歡的悲傷和痛苦,更不了解在他那些看似平淡自然的詩篇里,還蘊(yùn)含著斑駁曲折的五光十色。陶詩確實(shí)是最能以其任真自然之本色與世人相見的,但他的本色卻并非表面看到的那樣純粹簡單,而是如同日光之彩融貫于一白,亦如蘇東坡所說:“質(zhì)(質(zhì)樸)而實(shí)綺(絢麗),癯(枯瘦)而實(shí)腴(豐滿)?!?《與蘇轍書》)金人元好問也贊美陶詩“一語天然萬古新,豪華落盡見真淳”。在陶淵明生活的那個(gè)“真風(fēng)告退,大偽斯興”的時(shí)代里,能夠保有這樣一份“真淳”的人品與詩品,已是十分難得了,何況他的“真純自然”里還具有那么豐富多彩的蘊(yùn)涵。特別是他的一組《飲酒》詩,是他歸隱之后,有人請他復(fù)出為官時(shí),不得不對自己大半生中種種矛盾悲苦做一番反省之后,留下的心靈意念活動的軌跡。透過這組詩,我們不僅可以看到他一生所經(jīng)歷的心靈道路,還可以看到他是如何化綺為質(zhì),從枯見腴,將“七彩”融貫在毫無瑕疵的“一白”之中的。為了化繁為簡,我們只重點(diǎn)解讀二十首之中的第四和第五首。

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《飲酒》之四

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棲棲失群鳥,日暮猶獨(dú)飛,徘徊無定止,夜夜聲轉(zhuǎn)悲。厲響思清遠(yuǎn),去來何依依,因值孤生松,斂翮遙來歸。勁風(fēng)無榮木,此蔭獨(dú)不衰。托身已得所,千載不相違。

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《飲酒》之五

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結(jié)廬在人境,而無車馬喧。問君何能爾? 心遠(yuǎn)地自偏。采菊東籬下,悠然見南山。山氣日夕佳,飛鳥相與還。此中有真意,欲辨已忘言。

前首詩寫的是一只鳥的行止,這不一定是詩人的眼中所見之物。但凡一般的詩人才會見山說山,見水說水;而大詩人、一流詩人的則是物隨心轉(zhuǎn)的。古人說,作為圣賢,“六經(jīng)”都是他的注腳。真正偉大的詩人,他所有的詩篇都可以互為注腳。同樣,陶淵明的所有詩篇也都可以用來為這兩首詩作注。陶詩中有許多是寫“鳥”的,如“飛鳥”、“羈鳥”、“歸鳥”以及“失群鳥”等等,這些“鳥”似乎已成為他精神與心靈的象征。西方近代人本主義哲學(xué)家馬斯洛指出:人生有多種不同層次的需求,最低的是生存,即對衣食溫飽的需求;其次是對安全歸屬的需求,人需要有安穩(wěn)的生存環(huán)境,需要有親朋的撫慰和保護(hù),這就需要?dú)w屬于一個(gè)社會,一個(gè)群體。陶淵明在第一首詩里寫的卻是一只失去了歸屬和群體的“棲棲失群鳥”。它為什么會“失群”,又為什么“日暮猶獨(dú)飛”? 因?yàn)樵谒鶜w附的那個(gè)群體之中,絕大多數(shù)都是些蠕蠕而動的“螻蟻”,它們在咫尺之間的活動能量遠(yuǎn)比這只“失群鳥”要高超得多,可它們卻從不知道還有別的更高的需求。即使偶然也會有一些能夠飛起來的“眾鳥”,但它們匆忙地飛來飛去,也不是為了追求一個(gè)更清白、更高遠(yuǎn)的托身之所,“君看隨陽雁,各有稻粱謀”(杜甫《與諸公登慈恩寺塔》),原來它們各自懷有自私自利的打算。處在這樣一個(gè)群體中,陶淵明難道能夠與他們同流,也為一己之私利與他們在一起“交爭利”、“交相欺”嗎?要知道,陶淵明是一個(gè)“寧固窮以濟(jì)意,不委曲而累己”(《感士不遇賦》)的人:“紆轡誠可學(xué),違己詎非迷。且共歡此飲,吾駕不可回。”(《飲酒》之九):要我掉轉(zhuǎn)馬韁繩紆轡回駕,我也不是不可以學(xué)會,可那豈不就違反了自己的天性,那豈不就是人生最大的迷失! 基督教《圣經(jīng)》中保羅的書信上說:你賺得了全世界,卻賠上了你自己。你連自己都不要了,那些身外的一切于你還有何用?所以陶淵明寧肯忍受孤獨(dú)饑寒、流離失所的悲哀,也要追求那人生的最高需求:保持一個(gè)自尊的“真我”,實(shí)現(xiàn)自身最美好的價(jià)值。于是,陶淵明就這樣變成了一只“棲棲失群鳥”?;蛟S你要問:你怎么能肯定這里說的是詩人自己,而不僅僅是現(xiàn)實(shí)中的一只鳥呢?這便是“語碼”所產(chǎn)生的聯(lián)想作用?!墩撜Z·憲問》中有人問孔子:“丘何為是棲棲者歟?”意即你為什么總是這樣忙忙碌碌的呢? 既然孔子一生奔波,周游列國而被稱為“棲棲”,那么這只“棲棲”失群鳥,也就自然成了一個(gè)有理想、有作為,始終在不安中追求探索著的精靈。所以當(dāng)黃昏降臨,別的鳥都相繼歸巢后,它還“猶獨(dú)飛”,它的目的地在哪里? 它還能“獨(dú)飛”到何時(shí)?

“徘徊無定止,夜夜聲轉(zhuǎn)悲,厲響思清遠(yuǎn),去來何依依?!贬葆逯校@只鳥挨過了一個(gè)又一個(gè)的日暮黃昏,忍過了一個(gè)又一個(gè)的漫漫長夜,可它依然沒能找到一個(gè)棲身之所,于是它的啼叫聲開始一天比一天更加悲慘凄厲了——陶淵明并非是生來就甘心當(dāng)隱士的,他早年也有過“兼善天下”的用世之志?!稊M古》詩云:“少時(shí)壯且厲,撫劍獨(dú)行游。誰言行游近? 張掖至幽州?!逼鋵?shí)詩人并沒有真的“撫劍獨(dú)游”過,也沒真的到過“張掖”、“幽州”,此處他是用利劍象喻自己凌厲勇敢的精神,以收復(fù)被敵占領(lǐng)的“張掖”、“幽州”象征他想要統(tǒng)一中國的理想愿望。在陶淵明的一生中,除因“母老家貧”和“幼稚盈室,瓶無儲粟”做過兩次為期極短的小官外,中間還有幾次可能是出于無愧“平生之志”的用世之心而出入軍隊(duì)為人作幕的。然而處在東晉那個(gè)內(nèi)憂與外患并存的時(shí)代,陶淵明每次步入仕途,總感到與官場格格不入。在那“誤入塵網(wǎng)”,與一些野心勃勃、明爭暗斗的軍閥、政客們共事的“一去三十年”(其實(shí)陶淵明自29歲出仕至41歲辭官總共不滿13年)的時(shí)間里,他先前那“壯且厲”的用世之心早已傷透了,他深感自己“性剛才拙,與物多忤”(《與子儼等疏》),“質(zhì)性自然,非矯厲所得”(《歸去來兮辭》序)??墒恰叭松鷼w有道,衣食固其端”,若告別官場,脫離仕宦,一家老小的衣食溫飽又將從何而來呢?這使陶淵明在理想與現(xiàn)實(shí)、仕進(jìn)與隱退之間猶豫彷徨起來,所以他才“徘徊無定止,夜夜聲轉(zhuǎn)悲”的。這一“轉(zhuǎn)”字將他內(nèi)心矛盾悲哀日漸加深的變化過程傳達(dá)得那么真切感人。然而“厲響思清遠(yuǎn),去來何依依”——矛盾悲哀之中,他依舊不能放棄對“清遠(yuǎn)”之所的追尋,依然懷著無限深情的向往在尋覓一個(gè)可以寄托終身的歸宿。人生可由兩條途徑來實(shí)現(xiàn)自身的價(jià)值,一種是向外的追求,不僅自己要飛起來,還能教會別人也飛起來;另一種是向內(nèi)的追求,自知無力帶動別人飛起來,只好保持自己的飛行高度。陶淵明正是向外追求而不得,經(jīng)過“夜夜聲轉(zhuǎn)悲”的長時(shí)間的“徘徊”,才轉(zhuǎn)而“依依”“思清遠(yuǎn)”的??墒撬@一份對于“清遠(yuǎn)”之所的深情想往和不懈追求,又有誰能了解呢?先不要說別人,就連自己最親近的人都不理解:“但恨鄰靡二仲,室無萊婦,抱茲苦心,良獨(dú)惘惘?!?《與子儼等疏》)他說遺憾的是我既沒有像羊仲、求仲那樣鄙薄名利的鄰居,又沒有像老萊子之婦那樣的為保全丈夫的節(jié)操而甘愿忍受饑寒貧苦的妻子;我用心良苦,卻無人知曉,因而心中感到無限孤獨(dú)悵惘。人總歸是軟弱的,就因其軟弱,才更需要精神上的支持和安慰。既然現(xiàn)世沒有一個(gè)知己,那么陶淵明只好到古代圣賢中去尋求理解和慰藉了:“何以慰吾懷,賴古多此賢?!?《詠貧士》)詩人在古人中找到了知音,他在伯夷、叔齊、伯牙、莊周的身上獲得了力量的源泉,他終于發(fā)現(xiàn)了一個(gè)生命的去處,一個(gè)精神的家園,于是他“因值孤生松,斂翮遙來歸”。經(jīng)過幾次仕宦的嘗試之后,陶淵明確感自己無力“兼善天下”,與其“日月擲人去,有志不獲騁”,不如“量力守故轍”,“庶以善自名”。所以當(dāng)他選中了這棵“孤生松”后,便毅然決然地“斂翮遙來歸”了?!墩撜Z》上說:“歲寒,然后知松柏之后凋也。”由此便知這“孤生松”所象喻的,是那種任憑霜打雪壓,而依然本色常青的堅(jiān)貞品節(jié);是那真淳質(zhì)樸、無欺無詐的躬耕生活。這種生存方式,是與陶淵明的天賦稟性完全契合的,因此他徹底斂起那份“兼善”而不得的情懷,全身心投入在園田躬耕中以求“獨(dú)善”了。有人為此批評陶淵明太消極,指責(zé)他沒能像杜甫那樣用詩歌來反映亂離社會中的民生疾苦。事實(shí)上,陶淵明并非不關(guān)心、不反映國家危亡與人民的疾苦,只是每個(gè)人的性格決定了他們的反映方式有所不同。陶淵明屬于內(nèi)省的類型,他的內(nèi)心好像一面鏡子,所有社會、時(shí)代、國家、民生的不幸與苦難,他的鏡子里都有??墒撬鶎懙牟⒉皇沁@些外表的跡象,而是他內(nèi)心對這一切憂患苦難的反照。就算陶淵明急流勇退、拂衣歸田是消極的,但也是萬不得已的選擇。要知道,在封建官僚勢力這條無形鎖鏈的束縛下,真正的仁人志士是很難實(shí)現(xiàn)個(gè)人修、齊、治、平的理想抱負(fù)的。修身、齊家的時(shí)候由得你;等到了治國、平天下的時(shí)候可就由不得你了。古來多少治世之材還未及治國,就先被“國”治了,還未來得及“平天下”就先被“天下”給平了! 陶淵明能以這樣精金美玉般的人品和操守,身處污亂之世而不同流合污,這足以值得我們景仰了,況且他這種抉擇也絕不像“遙來歸”三字所說的那么容易和輕松,你可知道他這一“歸”,將要付出怎樣的代價(jià)——不僅他自己要過著“晨興理荒穢,帶月荷鋤歸”(《歸園田居》之三),“夏夜長抱饑,寒夜無被眠”(《怨詩楚調(diào)示龐主簿鄧治中》)的辛苦清貧生活,就連他的幼兒稚子也不能免除“柴水之勞”,有時(shí)甚至到了“饑來驅(qū)我去,不知竟何之。行行至斯里,叩門拙言辭”(《乞食》)的地步。白居易曾經(jīng)為此而慨嘆:“夷齊各一身,窮餓未為難,先生有五男,與之同饑寒。腸中食不充,身上衣不完,連征竟不起,斯可謂真賢!”(《訪陶公舊宅》)這樣的生活選擇難道是每個(gè)人都能做出,并且都能堅(jiān)持得住的嗎?不是的,你看,當(dāng)“勁風(fēng)無榮木”的時(shí)候,唯獨(dú)“此蔭獨(dú)不衰”?!盁o榮木”,即是“眾芳蕪穢”,是“雨中百草秋爛死”(杜甫《秋雨嘆》),可為什么唯獨(dú)陶淵明所棲身的這棵“孤生松”偏偏沒有凋零?難道它沒有覺察到“勁風(fēng)”的嚴(yán)酷嗎?難道它生來就是麻木遲鈍的嗎? 不是的,陶淵明詩說:“蒼蒼谷中樹,冬夏常如茲。年年見霜雪,誰謂不知時(shí)。”(《擬古》之六)那么究竟是什么使他寧肯付出“使汝等幼而饑寒”的犧牲,也要堅(jiān)持在“此蔭獨(dú)不衰”處托付終身的?這正是他屢次提到的“固窮”的操守。至于“固守窮節(jié)”所需付出的代價(jià),陶淵明是十分清楚的:“量力守故轍,豈不寒與饑?”“豈不實(shí)辛苦,所懼非饑寒。貧富常交戰(zhàn),道勝無戚顏?!?《詠貧士》)陶淵明所說的這個(gè)“道”,就正是馬斯洛所說“實(shí)現(xiàn)自我”這一最高層次的人生需求。經(jīng)過“誤落塵網(wǎng)中,一去三十年”的苦苦掙扎,經(jīng)過“徘徊無定止,夜夜聲轉(zhuǎn)悲“的種種矛盾痛苦之后,陶淵明終于找到這一最適合自己本性的生存之“道”,于是他不再感到孤獨(dú)悲哀了:“知音茍不存,已矣何所悲”。別人了不了解我有什么關(guān)系,該走的路我走了,該守的“道”我守了,這還有什么可悲哀的呢?所以就“且共歡此飲,吾駕不可回”,就“托身己處所,千載不相違”。這是何等堅(jiān)定的信念與操守!

當(dāng)我們理解了《飲酒》第四首詩中的蘊(yùn)涵之后,再來解讀《飲酒》第五首就容易多了。這是陶詩中最有名、流傳最廣,也是最難解說的一首詩。它是詩人內(nèi)心之鏡所投射出的,由日光七彩融貫而成的一道反光。經(jīng)過對前首詩的講解,我們已看到陶詩的多種色彩:他的孤獨(dú)寂寞,他的失意困惑,他的抑郁寡歡,他的矛盾痛苦,以及他“任真”的抉擇和他“固窮”的操守……在這首詩里,我們還將看到陶淵明那一份自得于心的哲思睿想與陶然之樂。

“結(jié)廬在人境,而無車馬喧。問君何能爾,心遠(yuǎn)地自偏?!庇性S多隱士,如左思的《招隱》、郭璞的《游仙》中所寫的“隱士”,都是隱在深山之中的,而陶淵明卻始終是與農(nóng)夫野老、桑麻園田在一起的,所以是“結(jié)廬人境”。身處人境,而無人聲嘈雜、車馬喧囂,這是為什么呢?這要從兩方面來看:首先從寫實(shí)的意義上而言,車馬只有達(dá)官貴人才有,陶淵明既然已經(jīng)脫離了他以前所歸屬的官場生活,中斷了與那些官僚顯宦們的來往,當(dāng)然就不會再有“車馬喧”了,即使偶有老朋友想來看望他,也因其“窮巷隔深轍”而“頗回故人車”(《讀山海經(jīng)》之一)了。你看陶淵明是何等的溫柔敦厚,真誠質(zhì)樸,他從不埋怨“同學(xué)少年多不賤,五陵衣馬自輕肥”(杜甫《秋興》),也不曾說那些殊途殊歸、分道揚(yáng)鑣一類的刻薄話,只當(dāng)是自己所居窮巷狹窄,車馬進(jìn)不來,人家才沒來看他的。其次從象喻的意義上來說,因?yàn)樵娙说膬?nèi)心遠(yuǎn)離了“車馬”所代表的名利競逐,因而才“心無地自偏”的。這實(shí)在是一種心靈凈化的境界,否則即使你身體遠(yuǎn)離了“車馬”,可心思也未必能脫離“車馬”的喧嘩。難怪人稱陶詩“質(zhì)而實(shí)綺”。如此平淡無奇的字句,卻蘊(yùn)含了這么豐厚的喻義哲理,仿佛為全詩涂上了一層恬淡超然的底色,在這種背景色調(diào)的襯托下,詩人對自己所選擇的生活真諦做了感悟與思辨相交融的點(diǎn)染——

“采菊東籬下,悠然見南山。山氣日夕佳,飛鳥相與還。”這四句深入淺出,言微旨遠(yuǎn),實(shí)在是只能以“神”會,不可以“跡”求。我們不懷疑這詩是寫實(shí)的,但這里詩人決不僅僅是在敘述他的采菊,以及采菊時(shí)所看到的景物。陶淵明的詩是以感寫思的,這四句之中就既含有詩人“胸中之妙”的諸般感受,又體現(xiàn)出詩人神思妙悟的種種哲理?!安删铡笔且环N多么美好的行為,松與菊是陶詩經(jīng)常使用的形象:“芳菊開林耀,青松冠巖列。懷此貞秀姿,卓為霜下杰?!?《和郭主簿》)松與菊都是置于霜下方見其“卓”與“杰”的,因?yàn)樗鼈兊拿篮米速|(zhì)不是外表涂飾上去的,而是“懷”藏于身內(nèi)的。陸機(jī)《文賦》中有“石蘊(yùn)玉而山輝,水懷珠而川媚”。芳菊與青松所顯示的正是這種懷諸中而形于外的美好。不但如此,菊花還有它傳統(tǒng)上的“語碼”作用,屈原《離騷》有“朝飲木蘭之墜露兮,夕餐秋菊之落英”的詩句,可見這“采菊東籬下”除了抒情寫景的意義之外,它還是陶淵明生活趣味、精神格調(diào)的標(biāo)志與象征。接下去“悠然見南山”一句就更妙了,王國維說,做詩一定要能人能出。當(dāng)你“采菊東籬下”的時(shí)候,你的精神不能被東籬所局限住,還要能跳出去,還要與你心中其他與此有關(guān)的感受融會成一片,從而產(chǎn)生諸如“悠然見南山”的進(jìn)一步感悟??傊@確實(shí)是精神意念活動中一種境界,“悠然”二字,一方面寫出他與南山相距之遙,另一方面還表現(xiàn)出一種自得其樂的意趣境界。這兩句結(jié)合在一起,恰巧是陶淵明人品與詩品的濃縮體現(xiàn),其中既有他為人者內(nèi)斂的操守,又有他為詩者飛揚(yáng)的超越?!盎h”是指示樊籬,保守,拘限的意象,在做人方面,陶淵明是有底線,有持守,有原則的;以“采菊”的方式守在心靈家園的“東籬”之下,這種做人的拘限正是陶淵明人格魅力的所在。然而詩人的情懷與神思卻不被“東籬”所局限,他不僅超脫了“東籬”,還飛越到“南山”,最后停留在“山氣日夕佳,飛鳥相與還”這幅夕陽之下、南山之巔的飛鳥還巢圖上:當(dāng)日暮黃昏,霧靄迷朦之際,一群群的飛鳥又都匆忙地趕著歸巢了。表面看,詩人似乎只是在欣賞這一幕夕陽景,其實(shí)陶淵明之所以會在這“采菊東籬”之時(shí)、“夕餐秋菊之落英”之際,忽而被遠(yuǎn)方的“山氣”“飛鳥”所觸動,也不是偶然的。這種視點(diǎn)、形象上的跳躍和組接,正是詩人心理活動軌跡的圖像顯示:日暮夕陽下相與還巢的飛鳥驀然使他想起當(dāng)年那只“日暮猶獨(dú)飛”的“棲棲失群鳥”,它曾經(jīng)過了怎樣的“晨去于林,遠(yuǎn)之八表”(《歸鳥》)地高飛,又曾怎樣在“和風(fēng)不洽”之時(shí)產(chǎn)生“翻翮求心”的意念,從而經(jīng)過“徘徊無定止”、“夜夜聲轉(zhuǎn)悲”之后,而終于決定“斂翮遙來歸”的。當(dāng)年那只孤獨(dú)的“失群鳥”,經(jīng)過幾番艱苦卓絕的努力,終于在“東籬”之下,“孤松”之上找到了托身之所 而眼前這群“飛鳥”也正飛向它們的歸宿。想到此,詩人的內(nèi)心充滿了對宇宙人生的頓悟:茫茫宇宙之中,鳥獸尚且“不可與同群”,人又怎能混同于鳥呢? 然而人類竟然常常如鳥一樣地只為“傾身營一飽”而“各有稻粱謀”。更有甚者,在他們的經(jīng)“營”早已超過“一飽”的十倍,千倍,萬倍之后,還在無休止地奔波勞碌,但卻永遠(yuǎn)也找不到一個(gè)滿足生命、快樂人生的支點(diǎn)與終點(diǎn)。人類生存的意義與價(jià)值究竟在哪里?不擇手段,不顧一切,勞碌一世,有了錦衣玉食,難道你生命的意義和價(jià)值就算實(shí)現(xiàn)了嗎?——或許這就正是詩人對“此中”(南山夕照,群鳥還巢”之景象)“真意”(即詩人對人生意義與價(jià)值觀念)的感悟和分辨:即人之生存要在精神上給自己尋求、確立一個(gè)棲息之所,不能像暮色中總是隨陽、隨群而盲目歸飛之“群鳥”一樣地為了“稻粱謀”而“委曲累己”,“口腹自役”?!按酥杏姓嬉猓嬉淹?。”當(dāng)陶淵明驀然悟出了這其中的“真意”后,卻不知從何說起,也不知道什么語言才可以講清楚——因?yàn)檫@是人生經(jīng)歷中只能感受和體悟到的一種心靈的會意,是人類有了高層次的需求之后才可能達(dá)到的一種精神境界。正由于陶淵明從他所選擇的“躬耕”生活的切身體悟中獲得了這樣一份“真”意,這樣一條“道”理,這樣一種境界,所以他才會由衷地感到“此事真復(fù)樂,聊用忘華簪”(《和郭主簿》);“俯仰終宇宙,不樂復(fù)何如”(《讀山海經(jīng)》),才會如此恬淡、靜穆,如此悠然自得,陶然自樂!

《易經(jīng)》上說“修辭立其誠”,陶淵明真誠淳樸的人品也必然投射到他的詩品上,在藝術(shù)表現(xiàn)方式上,陶詩最為突出的特點(diǎn),也在于真淳質(zhì)樸、自然平淡的風(fēng)格。陶詩沒有固定的章法和模式。他有時(shí)采用平鋪直敘的句法結(jié)構(gòu),如《飲酒》之四就是從一只鳥的“獨(dú)飛”,寫到它的“徘徊”,它的“厲響”,它的“去來”,以及它的“因值孤生松”,“斂翮遙來歸”……這完全是依照時(shí)間順序來敘寫的。但他有時(shí)也采用跳接的句法結(jié)構(gòu),如《飲酒》之五是從“結(jié)廬在人境,而無車馬喧”,跳到“采菊東籬下,悠然見南山”;又跳到“此中有真意,欲辨已忘言”;從詩的表面上看不出任何敘述順序上的必然聯(lián)系,而全然是他感觸、意念、思緒的自然流動。因?yàn)樘赵娨幌蚴恰白詫懫湫刂兄睢钡?,從未想過要“語不驚人死不休”,也從不顧及是否“老嫗”能懂。難怪人言陶淵明詩易懂不易解,易會不易言。誠如宋人陳模在《懷古錄》中所贊美他的:“淵明人品素高,胸次灑落,信筆而成,不過寫胸中之妙爾,未曾以為詩,亦未曾求人稱其好,故其好者皆出于自然,此所以不可及?!逼鋵?shí)陶淵明的胸中之妙與詩中之妙,以及“難解”、“難言”之妙全都來自他為人與為詩的天然沖淡。若就其“易懂”“易會”者而言,陶詩語言平易、淺顯,不用生僻典故,沒有任何矯飾與雕琢,從《飲酒》之四與五中可以看出詩中沒有一個(gè)生僻字。但這些使你一目了然的常用詞語組合在一起,會讓你心有所感,情有所動,神有所悟,似乎懂了一般。如就其“不易解”“不易言”者來看,我們對這些若有所動、所感、所悟的內(nèi)容又是難以確解和言傳的。由于陶詩是觸物興感,以感寫思的,因而這些看似閑逸淡遠(yuǎn)的漫不經(jīng)心之筆里,卻包含著詩人的種種哲思玄想,這是他人生感悟過程中留下的心靈軌跡,所以我們必須走進(jìn)他的生活,探觸他曾經(jīng)矛盾困惑、痛苦徘徊、艱難抉擇過的心靈,即對他做過一番深入的知人論世的推求之后,才能真正懂他,解他,言說他。所以前人說他詩“只可以神遇,不可以跡求”的話可謂準(zhǔn)確精當(dāng)之至。

從對以上兩首《飲酒》詩的解讀中,我們可以看到一個(gè)偉大的靈魂,是如何從種種矛盾、失望、寂寞、悲苦之中,以其自力更生、艱苦卓絕的努力,而終于從人生的困惑中掙脫出來,從而做到了轉(zhuǎn)悲苦為欣愉,化矛盾為圓融的一段可貴的經(jīng)歷。這中間,有仁者的深悲,有智者的妙悟,而究其精神與生活的止泊,則陶淵明乃是在“任真”與“固窮”這兩大基石之上建立起他那“傍素波干青云”的人品來的,而且他還以如此豐美的蘊(yùn)含,毫無矯飾地寫下那“千載后,百篇存,更無一字不清真”的“豪華落盡見真淳”的不朽詩篇。

嗟夫,淵明遠(yuǎn)矣,人世這“大偽”依然,栗里之“松菊”何在?千古下,讀其詩,想見其人,令人徒然興起一種“愿留就君住,從今至歲寒”的凄然向往。

[閱讀思考]

1.陶淵明《飲酒》之五最后有“此中有真意,欲辨已忘言”二句,你能領(lǐng)會詩人的“此中”所指嗎? 你能理解詩人“欲辨”之“真意”嗎? 你能嘗試著替詩人“辨”一“辨”、“言”一“言”嗎?

2.人言陶淵明詩易懂不易解,易會不易言,你閱讀了本章之后,是否也有此同感? 為什么?


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