天下之治方術(shù)者多矣，皆以其有為不可加矣。古之所謂道術(shù)者，果惡乎在？曰：無(wú)乎不在?！偌彝环?，必不合矣。后世之學(xué)者，不幸不見(jiàn)天地之純，古人之大體，道術(shù)將為天下裂，不侈于后世，不靡于萬(wàn)物，不暉于數(shù)度。以繩墨自矯，而備世之急。古之道術(shù)有在于是者，墨翟、禽滑厘聞其風(fēng)而說(shuō)之。為之大過(guò)，已之大循，作為《非樂(lè)》,命之曰《節(jié)用》。生不歌，死無(wú)服。墨子泛愛(ài)兼利而非斗，其道不怒，又好學(xué)而博不異。不與先王同，毀古之禮樂(lè)。……古之喪禮，貴賤有儀，上下有等。天子棺槨七重，諸侯五重，大夫三重，士再重。今墨子獨(dú)生不歌，死不服，桐棺三寸而無(wú)槨，以為法式。以此教人，恐不愛(ài)人；以此自行，固不愛(ài)己，未敗墨子道。雖然，歌而非歌，哭而非哭，樂(lè)而非樂(lè)，是果類(lèi)乎？其生也勤，其死也薄，其道大觳。使人憂，使人悲，其行難為也?？制洳豢梢詾槭ト酥?，反天下之心，天下不堪。墨子雖獨(dú)能任，奈天下何。離于天下，其去王也遠(yuǎn)矣。……使后世之墨者，多以裘褐為衣，以跂??動(dòng)為服，日夜不休，以自苦為極。曰：不能如此，非禹之道也，不足謂墨。相里勤之弟子，五侯之徒，南方之墨者。苦獲、己齒、鄧陵子之屬，俱誦《墨經(jīng)》,而倍譎不同，相謂別墨。以堅(jiān)白同異之辯相訾，以觭偶不仵之辭相應(yīng)，以巨子為圣人，皆愿為之尸，冀得為其后世，至今不決。墨翟、禽滑厘之意則是，其行則非也。將使后世之墨者必自苦，以腓無(wú)胈、脛無(wú)毛相進(jìn)而已矣。亂之上也，治之下也。雖然，墨子真天下之好也，將求之不得也，雖枯槁不舍也。才士也夫。
不累于俗，不飾于物，不茍于人，不忮于眾，愿天下之安寧以活民命。人我之養(yǎng)，畢足而止，以此白心。古之道術(shù)有在于是者，宋钘、尹文聞其風(fēng)而說(shuō)之。作為華山之冠以自表，接萬(wàn)物以別宥為始，語(yǔ)心之容，命之曰心之行。以聏合歡，以調(diào)海內(nèi)，請(qǐng)欲置之以為主，見(jiàn)侮不辱，救民之斗，禁攻寢兵，救世之戰(zhàn)，以此周行天下。上說(shuō)下教，雖天下不取，強(qiáng)聒而不舍者也。故曰上下見(jiàn)厭而強(qiáng)見(jiàn)也。雖然，其為人太多，其自為太少。……以禁攻寢兵為外，以情欲寡淺為內(nèi)。其小大精粗，其行適至是而止。
公而不當(dāng)，易而無(wú)私，決然無(wú)主，趣物而不兩，不顧于慮，不謀于知。于物無(wú)擇，與之俱往。古之道術(shù)有在是者，彭蒙、田駢、慎到聞其風(fēng)而說(shuō)之。齊萬(wàn)物以為首，曰天能覆之，而不能載之；地能載之，而不能覆之；大道能包之，而不能辯之。知萬(wàn)物皆有所可，有所不可，故曰選則不遍，教則不至，道則無(wú)遺者矣?！砻?、田駢、慎到不知道。雖然，概乎皆嘗有聞?wù)咭病?br>以本為精，以物為粗，以有積為不足，淡然獨(dú)與神明居。古之道術(shù)有在于是者，關(guān)尹、老聃聞其風(fēng)而說(shuō)之。建之以常無(wú)有，主之以太一，以濡弱謙下為表，以空虛不毀萬(wàn)物為實(shí)。關(guān)尹曰：在己無(wú)居，形物自著。其動(dòng)若水，其靜若鏡，其應(yīng)若響。芴乎若亡，寂乎若清。同焉者和，得焉者失。未嘗先人，而常隨人。老聃曰：知其雄，守其雌，為天下溪；知其白，守其辱，為天下谷。人皆取先，己獨(dú)取后，曰受天下之垢。人皆取實(shí)，己獨(dú)取虛，無(wú)藏也，故有馀。巋然而有馀。其行身也，徐而不費(fèi)，無(wú)為也，而笑巧。人皆求福，己獨(dú)曲全，曰茍免于咎。以深為根，以約為紀(jì)，曰堅(jiān)則毀矣，銳則挫矣。常寬容于物，不削于人，可謂至極。關(guān)尹、老聃乎，古之博大真人哉！
芴漠無(wú)形，變化無(wú)常，死與？生與？天地并與？神明往與？芒乎何之？忽乎何適？萬(wàn)物畢羅，莫足以歸。古之道術(shù)有在于是者，莊周聞其風(fēng)而說(shuō)之。以謬悠之說(shuō)，荒唐之言，無(wú)端崖之辭。時(shí)恣縱而不儻，不以觭見(jiàn)之也。以天下為沉濁，不可與莊語(yǔ)。以卮言為曼衍，以重言為真，以寓言為廣。獨(dú)與天地精神往來(lái)，而不敖倪于萬(wàn)物，不譴是非，以與世俗處。其書(shū)雖瑰瑋，而連犿無(wú)傷也；其辭雖參差，而諔詭可觀。彼其充實(shí)，不可以已。上與造物者游，而下與外死生無(wú)終始者為友。其于本也，宏大而辟，深閎而肆；其于宗也，可謂稠適而上遂矣。雖然，其應(yīng)于化而解于物也，其理不竭，其來(lái)不蛻，芒乎昧乎，未之盡者。
惠施多方，其書(shū)五車(chē)，其道舛駁，其言也不中。歷物之意，曰：至大無(wú)外，謂之大一；至小無(wú)內(nèi)，謂之小一。無(wú)厚不可積也，其大千里。天與地卑，山與澤平。日方中方睨，物方生方死。大同而與小同異，此之謂小同異。萬(wàn)物畢同畢異，此之謂大同異。南方無(wú)窮而有窮，今日適越而昔來(lái)，連環(huán)可解也。我知天下之中央，燕之北，越之南是也。泛愛(ài)萬(wàn)物，天地一體也?；菔┮源藶榇?，觀于天下而曉辯者，天下之辯者相與樂(lè)之?！笀F(tuán)、公孫龍，辯者之徒，飾人之心，易人之意。能勝人之口，不能服人之心。辯者之囿也。……由天地之道，觀惠施之能。其猶一蚊一虻之勞者也。其于物也何庸？夫充一尚可。曰愈貴道，幾矣。惠施不能以此自寧，散于萬(wàn)物而不厭，卒以善辯為名。惜乎惠施之才，駘蕩而不得，逐萬(wàn)物而不反，是窮響以聲，形與影競(jìng)走也。悲夫！

《莊子·天下篇》

假今之世，飾邪說(shuō)，文奸言，以梟亂天下。矞宇嵬瑣，使天下混然不知是非治亂之所存者，有人矣?？v情性，定恣雎，禽獸行，不足以合文通治，然而其持之有故，其言之成理，足以欺惑愚眾，是它囂、魏牟也；忍情性，綦谿利跂，茍以分異人為高，不足以合大眾，明大分，然而其持之有故，其言之成理，足以欺惑愚眾，是陳仲、史?也；不知一天下建國(guó)家之權(quán)稱(chēng)，上功用，大儉約，而慢差等，曾不足以容辨異，懸君臣，然而其持之有故，其言之成理，足以欺惑愚眾，是墨翟、宋钘也；尚法而無(wú)法，下修而好作，上則取聽(tīng)于上，下則取從于俗，終日言成文典，反紃察之，則倜然無(wú)所歸宿，不可以經(jīng)國(guó)定分，然而其持之有故，其言之成理，足以欺惑愚眾，是慎到、田駢也；不法先王，不是禮義，而好治怪說(shuō)，玩琦辭，甚察而不惠，辨而無(wú)用，多事而寡功，不可以為治綱紀(jì)，然而其持之有故，其言之成理，足以欺惑愚眾，是惠施、鄧析也；略法先王而不知其統(tǒng)，猶然而材劇志大，聞見(jiàn)雜博，案往舊造說(shuō)，謂之五行。甚僻違而無(wú)類(lèi)，幽隱而無(wú)說(shuō)，閉約而無(wú)解，案飾其辭而祗敬之，曰：此真先君子之言也。子思唱之，孟軻和之。世俗之溝猶瞀儒，嚾嚾然不知其所非也，遂受而傳之，以為仲尼、子游為茲厚于后世，是則子思、孟軻之罪也。若夫總方略，齊言行，壹統(tǒng)類(lèi)，而群天下之英杰，而告之以大古，教之以至順。奧窔之間，簟席之上，斂然圣王之文章具焉，佛然平世之俗起焉。六說(shuō)者不能入也，十二子者不能親也。無(wú)置錐之地，而王公不能與之爭(zhēng)名，在一大夫之位，則一君不能獨(dú)畜，一國(guó)不能獨(dú)容，成名況乎諸侯，莫不愿以為臣，是圣人之不得勢(shì)者也，仲尼、子弓是也。一天下，財(cái)萬(wàn)物，長(zhǎng)養(yǎng)人民，兼利天下，通達(dá)之屬，莫不從服，六說(shuō)者立息，十二子者遷化，則圣人之得勢(shì)者，舜、禹是也。今夫仁人也將何務(wù)哉？上則法舜、禹之制，下則法仲尼、子弓之義，以務(wù)息十二子之說(shuō)，如是則天下之害除，仁人之事畢，圣王之跡著矣。

《荀子·非十二子》

世之顯學(xué)，儒墨也。儒之所至，孔丘也；墨之所至，墨翟也。自孔子之死也，有子張之儒，有子思之儒，有顏氏之儒，有孟氏之儒，有漆雕氏之儒，有仲良氏之儒，有孫氏之儒，有樂(lè)正氏之儒，自墨子之死也，有相里氏之墨，有相夫氏之墨，有鄧陵氏之墨。故孔墨之后，儒分為八，墨離為三，取舍相反不同，而皆自謂真孔墨。

《韓非子·顯學(xué)篇》

《易·大傳》:“天下一致而百慮，同歸而殊涂?！狈蜿庩?yáng)、儒、墨、名、法、道德，此務(wù)為治者也，直所從言之異路，有省不省耳。嘗竊觀陰陽(yáng)之術(shù)，大祥而眾忌諱，使人拘而多所畏，然其序四時(shí)之大順，不可失也。儒者博而寡要，勞而少功，是以其事難盡從，然其序君臣父子之禮，列夫婦長(zhǎng)幼之別，不可易也。墨者儉而難遵，是以其事不可遍循，然其強(qiáng)本節(jié)用，不可廢也。法家嚴(yán)而少恩，然其正君臣上下之分，不可改矣。名家使人儉而善失真，然其正名實(shí)，不可不察也。道家使人精神專(zhuān)一，動(dòng)合無(wú)形，贍足萬(wàn)物。其為術(shù)也，因陰陽(yáng)之大順，采儒、墨之善，撮名、法之要，與時(shí)遷移，應(yīng)物變化，立俗施事，無(wú)所不宜，指約而易操，事少而功多。

《史記·太史公自序》