處在這樣一個(gè)你爭(zhēng)我?jiàn)Z的社會(huì)里，老子主張事事退讓，不與人爭(zhēng)。

老子看到，一切事物在弱小時(shí)，生機(jī)勃勃，一旦發(fā)展壯大，就離死不遠(yuǎn)了：“物壯則老，謂之不道。不道早已?！?《老子》第五十五章)人活著的時(shí)候身體柔軟，死了就變得僵硬；草木活著的時(shí)候身體柔軟，死了就堅(jiān)硬枯槁。所以他認(rèn)為，柔弱，是生的一類(lèi)；堅(jiān)強(qiáng)，是死的一類(lèi)。人們說(shuō)，強(qiáng)暴的人不得好死。老子說(shuō)，我要永遠(yuǎn)記住這句話，并且用它來(lái)教人。

老子認(rèn)為，天下最柔弱的東西是水，但它能在堅(jiān)硬的東西中穿來(lái)穿去。向堅(jiān)強(qiáng)的東西攻擊，沒(méi)有什么力量能勝過(guò)水的。所以，弱能勝?gòu)?qiáng)，柔能克剛。水那樣的品質(zhì)，最接近于得道。

老子反反復(fù)復(fù)、從各個(gè)方面說(shuō)明這個(gè)道理。老子說(shuō)，水往低處流。下流、低洼的地方，是人們討厭的地方，但也是萬(wàn)物歸附的地方。到了下流和洼地，物就安靜下來(lái)。所以安靜是萬(wàn)物的歸宿，是萬(wàn)物最適宜的狀態(tài)。天下的事物，變化紛紜，到頭來(lái)都要?dú)w回它們的出發(fā)點(diǎn)；歸到出發(fā)點(diǎn)，就安靜下來(lái)。所以安靜最好，它是動(dòng)的主宰。人們應(yīng)切實(shí)堅(jiān)守著安靜，不可輕舉妄動(dòng)。這叫作“致虛極，守靜篤”(《老子》第十六章)。

老子說(shuō)，你沒(méi)見(jiàn)那些雌性的動(dòng)物嗎，它們總是用自己的安靜戰(zhàn)勝了雄性動(dòng)物，使雄性動(dòng)物俯首帖耳。所以，老子主張，人們處世，雖深知什么是雄強(qiáng)，卻要安于柔雌的地位，甘作天下的溝溪；雖深知什么是光彩和榮耀，卻安于暗昧的地位，不求人知；雖深知什么是出人頭地，卻安于卑辱的地位，甘作天下的川谷。這叫作“知其雄，守其雌”，“知其白，守其黑”，“知其榮，守其辱”(《老子》第二十八章)。老子說(shuō)，事情的結(jié)局，往往和人們的愿望相反。卑下反而能夠盈滿；委曲反而能夠保全；置身于眾人之后，結(jié)果卻往往在眾人之先：“洼則盈”，“曲則全”(《老子》第二十二章)，“后其身而身先”(《老子》第七章)。

老子這套做人的道理，是說(shuō)給統(tǒng)治者聽(tīng)的。老子說(shuō)，你積累的財(cái)富越多，損失也就越大；你越是拚命保養(yǎng)，迫切要求活得長(zhǎng)久，越是達(dá)不到目的。其原因就在于追求虛榮，反而成了累贅和禍害。假使他不是這樣地愛(ài)惜自己而是先考慮別人，后考慮自己，把自己置之度外，反而能得到保全。這才是真正愛(ài)惜自己。只有真正愛(ài)惜自己的人，才可以把天下托付給他。這樣的人，不自以為是，所以是非分明；不自我夸耀，所以才有功勞；他知足，所以總是滿足；滿足就不和人爭(zhēng)。正因?yàn)樗驼l(shuí)都不爭(zhēng)，所以誰(shuí)也無(wú)法和他爭(zhēng)，這樣他就可以做天下的首領(lǐng)。

老子告誡人們，最大的禍害莫過(guò)于不知足。不知足就要和人爭(zhēng)，爭(zhēng)就要運(yùn)用智慧，國(guó)君們千方百計(jì)網(wǎng)羅賢能，制造了各種各樣奇巧的武器和工具，以求在爭(zhēng)奪中獲勝。于是到處燃起了戰(zhàn)火，天下一刻也得不到安寧。所以，用智慧來(lái)治國(guó)，是國(guó)家的禍害：“故以智治國(guó)，國(guó)之賊?！?《老子》第六十五章)

老子反對(duì)崇尚賢能。因?yàn)閲?guó)君喜歡難得的珍寶，就有人去偷和搶；國(guó)君們崇尚賢能，老百姓就會(huì)磨煉自己的智慧，造出各種各樣希奇古怪的武器和工具，國(guó)家就會(huì)越來(lái)越混亂。人民所以難統(tǒng)治，就是由于人們智慧太多。

老子主張，君主應(yīng)該沒(méi)有欲望，百姓應(yīng)該沒(méi)有知識(shí)。做國(guó)君的沒(méi)有欲望，人民就自然淳樸；做國(guó)君的喜愛(ài)安靜，不生事擾民，人民自然就行為端正；不崇尚賢能，人民自然就不爭(zhēng)。老子說(shuō)，從古以來(lái)，那些治國(guó)有方的圣人們，都不是要人民明白，而是要人民糊涂。要使人民頭腦簡(jiǎn)單，沒(méi)有志氣；但要讓他們吃飽肚子，筋骨強(qiáng)壯。這樣，人民沒(méi)有知識(shí)，也就沒(méi)有欲望，因而也不會(huì)鬧事。假如有誰(shuí)敢妄有主張，領(lǐng)頭鬧事，我就把他們抓來(lái)殺掉，看誰(shuí)還敢搗亂：“若使民常畏死，而為奇者，吾得執(zhí)而殺之，孰敢?！?《老子》第七十四章)

用法令治國(guó)不行。老子認(rèn)為，法令越分明，盜賊反而越多。用禮制治國(guó)也不行，尊崇禮制，必須有所表現(xiàn)。自己有禮，得不到反應(yīng)，就揎拳擄袖，敵對(duì)報(bào)復(fù)。所以，禮是忠誠(chéng)和信任的不足，是大亂的禍?zhǔn)祝骸胺蚨Y者，忠信之薄而亂之首?！?《老子》第三十八章)

在老子看來(lái)，人們之所以用禮制或法令治國(guó)，就是因?yàn)槭チ说溃瞎诺氖ト耸侵螄?guó)有道的。老子向往上古。他說(shuō)，那時(shí)候國(guó)家小，人民少，即使有可以節(jié)省人力的工具也不使用。人們安居樂(lè)業(yè)，不愿遷徙，就是雞犬之聲相聞，人們也互不往來(lái)。人們不要文化，結(jié)繩記事，不發(fā)展科學(xué)技術(shù)，造了車(chē)船也不坐。這樣的社會(huì)，沒(méi)有戰(zhàn)爭(zhēng)，也沒(méi)有爭(zhēng)奪。

禮制法令，科學(xué)技術(shù)，都是智慧的產(chǎn)物。正是由于智慧，使人類(lèi)高出一切動(dòng)物之上，并創(chuàng)造了一樁樁偉大的文明成果。但也是由于智慧，使人類(lèi)創(chuàng)造了其他動(dòng)物所難以望其項(xiàng)背的罪惡：背叛、欺騙、酷刑、大規(guī)模殺傷的武器和方法，以及對(duì)人的壓迫和剝削、對(duì)自然的肆虐掠奪。正是由于智慧所造成的罪惡，使老子產(chǎn)生了對(duì)智慧的反感，并希望通過(guò)限制智慧的發(fā)展甚至消滅智慧，來(lái)消除社會(huì)的罪惡。

把智慧看作罪惡的淵藪[sou叟]，不僅僅是中國(guó)古代的思想。基督教的《圣經(jīng)》中說(shuō)，人類(lèi)的一切罪惡，都源于他們的始祖夏娃偷吃了一個(gè)智慧果而有了智慧。智慧使人走出了蒙昧，有了分辨能力，同時(shí)也使人類(lèi)有了罪惡。直到今天，人類(lèi)還繼續(xù)爭(zhēng)論著這些問(wèn)題，有一些思想家，仍然把當(dāng)前所出現(xiàn)的許多社會(huì)、道德問(wèn)題歸因于科學(xué)技術(shù)的高度發(fā)展。在這個(gè)問(wèn)題上，他們和老子的思想是相通的。

但老子的話沒(méi)人聽(tīng)。他認(rèn)為自己的話很容易了解，也很容易實(shí)行，天下竟沒(méi)有人能了解，也沒(méi)有人能實(shí)行。有人對(duì)他的道將信將疑，甚至譏諷訕笑。他覺(jué)得自己像一個(gè)穿著粗布襖、懷抱美玉的人，人們卻不相信他會(huì)有珍寶。

老子對(duì)社會(huì)的觀察確實(shí)非常深刻，但是，人們事事退讓就能得到保全嗎？拋棄智慧，不要文明進(jìn)步的成果就能制止?fàn)帄Z嗎？這樣的話人們?cè)趺茨苈?tīng)得進(jìn)去呢！

即使在今天，雖然科學(xué)技術(shù)的發(fā)展確實(shí)帶來(lái)了許多弊病和社會(huì)問(wèn)題，但是人們還是要拚命地發(fā)展科學(xué)和技術(shù)。特別是我們國(guó)家，更是把發(fā)展科學(xué)技術(shù)作為立國(guó)之本。因?yàn)榭萍际橇α浚歉蛔?。在?zhēng)取力量和富足的競(jìng)賽中，幾乎沒(méi)有一個(gè)人、一個(gè)國(guó)家甘于落后。現(xiàn)在如此，老子當(dāng)時(shí)也是如此。

但老子認(rèn)為，人們不譏笑，反而不能說(shuō)明自己得了道。老子的做人、治國(guó)之道，歸到一點(diǎn)，就是自然無(wú)為。