(1)先代帝王功臣之祀?！抖Y記·祭法》說： “法施于民則祀之，以死勤事則祀之，以勞定國則祀之，能御大災(zāi)則祀之，能捍大患則祀之?！本褪钦f凡有功于國于民的先代帝王都應(yīng)受到祭祀。《祭法》又舉例說像帝嚳、堯、舜、禹、黃帝、顓頊、契、冥、湯、文王、武王這樣一些“有功烈于民者”,都應(yīng)列入先代帝王的祀典。秦漢以前，對(duì)先代帝王的祭祀，主要是祭古圣王與英雄祖先，漢以后受祭的先代帝王則越來越多。功臣祭祀在商代就已有之?！渡袝けP庚》引商王盤庚對(duì)大臣說：“茲予大享于先王、爾祖其從與享之?！薄渡袝ひ劣?xùn)》載“伊尹祠于先王。”伊尹是湯的賢臣，甲骨卜辭中屢見祭伊尹的內(nèi)容?！吨芏Y·司勛》說：“凡有功者，祭于大烝，司勛誥之?！边@是說，功臣祭祀一般是將功臣神主配祭于先王宗廟，由司勛作祭辭告神。周代最著名的功臣是呂尚，不僅大享配祭先王，而且還封為齊國國君，齊人稱之為“太公”。

陜西黃陵縣黃帝陵

秦始皇巡游天下時(shí)，曾祭祀(包括望祀)先代帝王，后來歷代帝王出巡，也仿效秦始皇的方法祭祀先王。同時(shí)，秦在雍城還有“九臣”、“十四臣”廟。(《史記·封禪書》)自漢代起，開始為歷代先王立祠祭祀。漢初大封功臣，也有祭功臣于廟的制度，還修建麒麟閣，內(nèi)畫大功臣的肖像。隋代在京城立三皇五帝廟，另立廟祭祀三皇以前的帝王，并且在先王遺跡處分別立祠。唐以后為歷代開國皇帝和輔佐大臣立廟，宋代又增加對(duì)歷代中興之帝和守成之帝的祭祀。明太祖在京城總立歷代帝王廟，明世宗嘉靖年間，在北京阜成門內(nèi)建歷代帝王廟，祭祀先王三十六帝，并以歷朝名臣配祭，于每年春秋二季仲春致祭。清代沿用此廟，并襲用明制。后來康熙帝說：“凡為天下主，除亡國及無道被殺，悉當(dāng)廟祀?！?《清史稿·禮三》)于是增祀先代帝王一百四十三人，配祀功臣四十一人，這樣做的目的顯然是出于鞏固其統(tǒng)治地位的政治需要。

漢高祀魯

(2)圣賢之祀。圣賢崇拜源于遠(yuǎn)古的英雄崇拜?！笆ベt”是古人的提法，這里指為國家、為民族建立了不朽的功勛，或在思想文化、科學(xué)技術(shù)等方面作出卓越貢獻(xiàn)，從而長久地受到全民族崇拜和敬仰的人，如孔子、關(guān)公(關(guān)羽)等。在圣賢崇拜中，最典型、最持久普遍的是祭拜孔子?？鬃由安⒉坏靡?，死后才逐漸受到尊崇。漢高祖劉邦過魯開始了中國的祭孔活動(dòng)，但還只是一般的禮節(jié)，直到漢平帝才追謚孔子為褒成宣尼公。以后歷代陸續(xù)在全國各地修建孔子廟，尊孔子為先圣先師。從學(xué)校到社會(huì)都普遍祭祀孔子、孔子弟子及歷代大儒(后代還尊孔子弟子顏回為復(fù)圣、曾參為宗圣、子思為述圣，孔學(xué)繼承者孟子為亞圣)。南北朝時(shí)的太學(xué)和各地郡學(xué)還立有孔子、顏回廟。唐宋以后，孔子被不斷加封，稱為“文宣王”、“至圣先師”、“萬世師表”等。祭禮的規(guī)格由小祀、中祀到大祀，直至用天子的禮樂來尊崇，祭祀典禮極為隆重。曲阜孔廟的規(guī)模也不斷擴(kuò)大，至今成為中國最大的宗廟建筑群。
周代祭祀先圣先師的禮儀，據(jù)《禮記· 文王世子》所載，有“釋奠”、“釋幣(帛)”、“釋菜”三項(xiàng)。所謂“釋奠”,是設(shè)薦饌酌而祭，有音樂而無尸?！搬寧拧笔且圆煜??！搬尣恕笔且圆耸咴O(shè)祭。這是始立學(xué)堂或開學(xué)之后學(xué)生入學(xué)的禮儀。唐宋以后一般只用“釋奠”禮，每年春秋二仲月行此禮，儀式則日趨繁瑣。至清代，以北京國子監(jiān)為太學(xué)，立孔廟，祭孔為大祀、奠帛、讀祝文、三獻(xiàn)奠爵，行三跪九拜之禮。雍正四年，又定八月二十七日為孔子誕辰，舉國齋戒一日。在孔子故里(曲阜闕里),春秋祭祀的禮儀與北京太學(xué)相同。自周人為文王武王立文廟武廟后，歷代祀典都立文武二廟，各州縣也都有文武二廟。文廟祀孔子，武廟祀關(guān)公，至今在全國各地都能找到文廟和關(guān)帝廟的遺址。歷代的祭孔活動(dòng)，到后來只有紀(jì)念意義。而失去了宗教意義?？鬃邮冀K保持著大德先師的形象，祭孔的紀(jì)念意義超過對(duì)偶像的頂禮膜拜。
(3)祭先農(nóng)、先蠶。先農(nóng)又叫神農(nóng)氏、烈山氏、田祖，漢以后通稱先農(nóng)，是后人對(duì)最早發(fā)展農(nóng)業(yè)的氏族的尊稱。原始時(shí)代的人們不知道房屋、用火和農(nóng)業(yè)等是誰創(chuàng)造的，要崇拜這些事物的發(fā)明者，只好以氏(氏族、民族)相稱，曰“有巢氏”、“燧人氏”、“神農(nóng)氏”等。由于中國是傳統(tǒng)的農(nóng)業(yè)國，所以對(duì)神農(nóng)氏的崇拜又遠(yuǎn)過于其他諸氏。古代對(duì)先農(nóng)的祭祀又與籍田禮直接相關(guān)。周代制度，天子在祀先農(nóng)時(shí)，要行籍田之禮，以示勸農(nóng)。籍田祀先農(nóng)，都在春季進(jìn)行。《禮記·祭義》說：“天子為籍千畝，以為醴酪齊盛，敬之至也?！薄对娊?jīng)·噫嘻》:“噫嘻成王，既昭假爾。率時(shí)農(nóng)夫，播厥百谷。駿發(fā)爾私，終三十里。亦服爾耤，十千維耦?！边@是對(duì)周成王參加籍田禮的形象描寫，可見祀先農(nóng)時(shí)確有籍田禮這一節(jié)目。
籍田祀先農(nóng)之禮為歷代帝王所遵循。南朝宋文帝在先農(nóng)壇北建御耕壇，圍以青幕，供皇帝觀看農(nóng)民耕田情形。宋朝于朝陽門外立先農(nóng)壇，以后稷配祀，先農(nóng)由中祀改為大祀，由皇帝親自主持，并行扶犁三推之儀，以示皇帝親耕，天下農(nóng)事開始。明代建先農(nóng)壇于南郊，有觀耕臺(tái)。清朝建先農(nóng)壇于正陽門外西南，帝王主祭先農(nóng)并行籍田之禮。
在籍田祀先農(nóng)的同時(shí)，還祭先蠶，由皇后主祭?！抖Y記·祭統(tǒng)》說：“天子親耕于南郊，王后蠶于北郊，天子諸侯非莫耕(不是沒人代耕),王后夫人非莫蠶(不是沒人代她們養(yǎng)蠶),身至其誠信，誠信之謂盡，盡之謂敬，敬盡然后可以事神明。”據(jù)《后漢書·祀儀志上》記載，每年四月，皇后率公卿諸侯夫人到東郊苑中采桑，并“祠先蠶，禮以少牢。”魏晉以后，親桑祀先蠶之禮與籍田祀先農(nóng)之禮比附，于是相應(yīng)地立了先蠶壇，又有皇后“采桑壇”。明代嘉靖年間在北京西苑(今北海公園)新建先蠶壇，廢去北郊安定門外的舊壇。清代的先蠶壇也在西苑內(nèi)，并有觀桑臺(tái)、親蠶殿、先蠶神殿等，但明清兩代的皇后很少親自去祭祀，常派嬪妃或官員代祀。
歷代所祀的先蠶各有不同。據(jù)《后漢書注》,漢代的先蠶是苑窊婦人和寓氏公主。黃省曾《蠶經(jīng)》說蜀地以蠶女馬頭娘為先蠶。又傳說黃帝妃螺祖是養(yǎng)蠶的創(chuàng)始人，北周以后螺祖被尊為蠶神。事實(shí)上，真正養(yǎng)蠶創(chuàng)始者誰也不知道，之所以歷代出現(xiàn)不同的蠶神，是因?yàn)樗鼈兂鲎圆煌貐^(qū)不同民族的不同傳說。
(4)五祀：戶、灶、中溜、門、行。在周代，貴族有“五祀”的祭禮，有時(shí)又稱為“七祀”。五祀都與人類日常起居炊食用水等有關(guān)?！拔屐搿?、“七祀”具體指哪些神，舊說不一?！抖Y記·祭法》說七祀為司命、中溜、門、行、厲、戶、灶；五祀為司命、中溜、門、行、厲。鄭玄又根據(jù)《禮記·月令》注《曲禮》,以為五祀指戶、灶、中溜、門、行五神。
五祀又與五行、四季、五臟等搭配，《禮記·月令》的說法是木為戶為脾，火為灶為肺，金為門為肝，水為行為腎，土為中溜為心。春祀戶，夏祀灶，季夏(六月)祀中溜，秋祀門，冬祀行。漢代以后的祀典在《月令》五祀的基礎(chǔ)上改“行”神為“井”神，稱之為“門、戶、井、灶、中溜”(《白虎通義·五祀》),都按季節(jié)行五祀之禮，孟冬之月“臘五祀”,總祭一次。
門與戶是兩種神，雙扇曰“門”,單扇曰“戶”。宮廷的中門，自大門至寢門都是雙扇的，城邑門也是雙扇的，室門為單扇，所以“戶”指宅內(nèi)各室之門。門戶神的功能是“主出入”,后來變成避邪疫。
灶是用土或石砌起來可以燒火炊食的用具，灶神又稱灶君、灶王?？追f達(dá)《禮記· 禮器疏》說：“顓頊?zhǔn)嫌凶釉焕瑁瑸樽Ｈ?，祀以為灶神?！睂?shí)際上灶神源于原始人的火塘崇拜。與灶神關(guān)系很密切的是炊神(古文獻(xiàn)作爨神，又叫“奧”),炊事在古代通常由老婦負(fù)責(zé)，所以古人把想象中最早發(fā)明炊事的老婦奉為炊神，曰“先炊”。春秋時(shí)期灶神和炊神的祭祀方法不同。祭灶神要燔柴，祭炊神不燔柴，只盛食于盆、盛酒于瓶供奉。在漢高祖的祀典里也還有“先炊”,祀“古炊母神”。由于灶、炊二神的關(guān)系太密切，因此在春秋末年就有很多人分不清二神的祭禮。漢以后，灶、炊二神便合在一起，以灶神名義而祀之。
中溜神即住宅神?！傲铩北局肝蓓斄饔晁牡胤剑糯鷮m室之制為四合院(前堂后室，左右廊廡),中間小院俗稱天井，也即所謂中溜，為四周雨水流往之處，所以中溜又成了住宅的代稱。中溜神的職責(zé)是“主堂室居處”。周制，庶民在五祀中只能立一祀，即只能祭戶或祭灶，以至民間只流行門神灶神，中溜神只保存在官方的祀典中。
唐、宋、元時(shí)，又采用《禮記·祭法》的天子七祀之說，所增祀的“司命”不是星辰崇拜中的文昌宮座的“司命”,而是宮中小神，“主督察三命”,即督察人的年壽、行為、善惡。所增祀的“厲”指厲鬼，即無人祭祀的野鬼和惡鬼。司命和厲在上述五祀中不倫不類，在祀典中沒有代表性，因此明、清兩代仍行五祀之禮，年終時(shí)在太廟西廡下合祭。清康熙后，罷去門、戶、中溜、井的專祀，只在十二月二十三日祭灶。
(5)祀高禖。高禖是專司生殖的女神。祀高禖是乞子之祭，這是由原始母系氏族社會(huì)生殖女神崇拜發(fā)展而來的。文獻(xiàn)中，《禮記· 月令》始載高禖之祭：“是月也(指仲春二月),玄鳥至。至之日，以太牢祀于高禖，天子親往，后妃帥九嬪御，乃禮天子所御。 帶以弓,授以弓矢，于高禖之前。”意思說仲春二月燕子飛來時(shí)，便舉行祀高禖之禮，屆時(shí)天子親往，后妃則率眾嬪同去，用牛羊豕三牲祭高禖神，祈求生育。所帶的弓袋弓矢都是男子的用器，這是為了求生男孩。
高禖之祭，設(shè)壇于南郊，以太牢祀之，禮儀隆重。漢以后封建王朝的正統(tǒng)祀典，始終依《月令》稱生殖女神為高禖，而民間則按本民族本地區(qū)的習(xí)慣來附會(huì)生殖女神。如附會(huì)西王母為主生育的“王母娘娘”,或把佛教女菩薩觀音附會(huì)為“送子觀音”等。但無論是王朝還是民間，盡管乞子的目的各不相同，但生育崇拜卻是全社會(huì)人們共有的觀念。到后來，乞子祀高禖的宗教活動(dòng)在民間則逐漸成了一種民俗。
(6)儺。儺是驅(qū)除疾疫之禮。上古時(shí)代，人們對(duì)疾病和瘟疫缺乏正確的認(rèn)識(shí)，認(rèn)為是鬼神作祟所致。為了驅(qū)除疾疫，人們采取軟硬兩手對(duì)付作崇的鬼神，即使用求神解崇和逐鬼除崇的方法。求神是為了安撫鬼神，使它不再作崇。而更多的作法則是通過各種措施攆鬼，周代稱之為“難”,后世寫作“儺”?！抖Y記·月令》說：“(仲冬)天子居玄堂右個(gè)，乘玄路，駕鐵驪，載玄旗，衣黑衣，命有司大難，旁磔，出土牛，以送寒氣?！笨追f達(dá)《月令疏》說：“此月之時(shí)，命有司之官大為儺祭，今儺去陰氣。言大者以季春為國家之儺，仲秋為天子之儺，此則下及庶人，故云大儺。此時(shí)強(qiáng)陰既盛，年歲已終，若陰不去，兇邪恐來歲更為害人?！笨梢姀牡弁醯桨傩斩际种匾晝?，規(guī)模也很大。大的儺祭每年要舉行三次，前兩次只有君臣才能參加，只有冬季這次大儺才“下及庶人”。進(jìn)行儺鬼儀式的巫師叫“方相氏”?！吨芏Y·夏官》說方相氏身披熊皮，頭戴以黃金為四目的面具，身穿黑衣紅裙，一手執(zhí)戈，一手揚(yáng)盾，率領(lǐng)一百個(gè)小隸進(jìn)行四時(shí)攆鬼儀式，以搜索宮室驅(qū)除疫癘。遇國君辦喪事，方相氏就在送葬的柩前開路，驅(qū)逐沿途的惡鬼。到墓地，方相氏又進(jìn)入壙中，執(zhí)戈攻擊四方角落，究追潛伏在壙地的惡鬼。
東漢時(shí)，大儺叫“逐疫”,在臘祭前一天舉行?！逗鬂h書·禮儀志》記載其儀式甚詳。其形式不僅有方相十二獸舞，有一百二十名扎紅頭巾、持大鼗、背挑弓棘矢的侲子(侲子由中黃門子弟擔(dān)任),還有持火炬接力。最后把火炬投入洛水以象征把疫鬼趕入水中，以及作土牛送寒氣，掛桃梗葦茭、九門磔禳等節(jié)目。
南北朝以后，歷代大儺禮基本相似。從隋代開始，侲子通常增至二百四十人，場(chǎng)面更為宏大，氣氛更為熱烈。
朝廷之外，地方官府和庶民也有逐疫活動(dòng)，但比較簡單。主要方式是掛桃梗蘆葦索于門，在門上畫神荼、郁儡、鐘馗等神以御惡鬼。后來，儺禮中的儺舞在民間得到了發(fā)展，由儺舞又演化出儺戲，從而形成了源遠(yuǎn)流長的儺文化。至今在西南、中南等地區(qū)的一些民族地區(qū)的有關(guān)儺的民俗或儺戲儺舞中，還可看到古代儺文化的殘存儀式。