〔題解〕 本，始也。經(jīng)，常也。本經(jīng)造化出于道，治亂之由，得失有常，故曰“本經(jīng)”,因以題篇。
〔要略〕 《本經(jīng)》者，所以明大圣之德，通維初之道，埒略衰世古今之變^①,以褒先世之隆盛，而貶末世之曲政也，所以使人黜耳目之聰明，精神之感動(dòng)^②,樽流遁之觀^③,節(jié)養(yǎng)性之和，分帝王之操，列小大之差者也。
〔一〕 太清之始也^④,和順以寂漠，質(zhì)真而素樸；閑靜而不躁，推移而無(wú)故^⑤;在內(nèi)而合乎道，出外而調(diào)于義^⑥;發(fā)動(dòng)而成于文，行快而便于物^⑦;其言略而循理，其行侻而順情^⑧;其心愉而不偽，其事素而不飾。是以不擇時(shí)日，不占卦兆，不謀所始，不議所終；安則止，激則行。通體于天地，同精于陰陽(yáng)，一和于四時(shí)，明照于日月，與造化者相雌雄^⑨。是以天覆以德，地載以樂(lè)^⑩;四時(shí)不失其敘，風(fēng)雨不降其虐；日月淑清而揚(yáng)光^?,五星循軌而不失其行。當(dāng)此之時(shí)，玄元至碭而運(yùn)照^?,鳳麟至，蓍龜兆，甘露下，竹實(shí)滿(mǎn)，流黃出，而朱草生^?,機(jī)械詐偽莫藏于心。
〔二〕 古之人，同氣于天地，與一世而優(yōu)游。當(dāng)此之時(shí)，無(wú)慶賀之利^?,刑罰之威，禮、義、廉、恥不設(shè)，毀、譽(yù)、仁、鄙不立^?,而萬(wàn)民莫相侵欺暴虐，猶在于混冥之中。逮至衰世，人眾財(cái)寡，事力勞而養(yǎng)不足，于是忿爭(zhēng)生，是以貴仁。仁鄙不齊，比周朋黨，設(shè)詐谞，懷機(jī)械巧故之心，而性失矣^?,是以貴義。陰陽(yáng)之情莫不有血?dú)庵?sup>?,男女群居雜處而無(wú)別，是以貴禮。性命之情^?,淫而相脅^?,以不得已則不和，是以貴樂(lè)。是故仁、義、禮、樂(lè)者，可以救敗，而非通治之至也^?。
夫仁者，所以救爭(zhēng)也；義者，所以救失也；禮者，所以救淫也；樂(lè)者，所以救憂(yōu)也。神明定于天下而心反其初^?,心反其初而民性善，民性善而天地陰陽(yáng)從而包之^?,則財(cái)足而人澹矣，貪鄙忿爭(zhēng)不得生焉。由此觀之，則仁義不用矣。道德定于天下而民純樸，則目不營(yíng)于色^?,耳不淫于聲；坐俳而歌謠，被發(fā)而浮游，雖有毛嬙、西施之色不知說(shuō)也^?,《掉羽》、《武象》不知樂(lè)也^?,淫泆無(wú)別不得生焉^?。由此觀之，禮樂(lè)不用也。是故德衰然后仁生，行沮然后義立^?,和失然后聲調(diào)，禮淫然后容飾^?。是故知神明然后知道德之不足為也^?,知道德然后知仁義之不足行也，知仁義然后知禮樂(lè)之不足修也。今背其本而求其末，釋其要而索之于詳，未可與言至也^?。
〔三〕 帝者體太一^?,王者法陰陽(yáng)^?,霸者則四時(shí)^?,君者用六律^?。
秉太一者，牢籠天地^?,彈壓山川，含吐陰陽(yáng)，伸曳四時(shí)^?,紀(jì)綱八極，經(jīng)緯六合^?,覆露照導(dǎo)^?,普氾無(wú)私^?,蠉飛蠕動(dòng)，莫不仰德而生。陰陽(yáng)者，承天地之和，形萬(wàn)殊之體^?,含氣化物，以成埒類(lèi)^?;贏縮卷舒，淪于不測(cè)，終始虛滿(mǎn)，轉(zhuǎn)于無(wú)原^?。四時(shí)者，春生夏長(zhǎng)，秋收冬藏；取予有節(jié)，出入有時(shí)；開(kāi)闔張歙，不失其敘；喜怒剛?cè)?，不離其理。六律者，生之與殺也，賞之與罰也，予之與奪也，非此無(wú)道也^?。故謹(jǐn)于權(quán)衡準(zhǔn)繩^?,審乎輕重，足以治其境內(nèi)矣。
是故體太一者，明于天地之情，通于道德之倫；聰明耀于日月，精神通于萬(wàn)物；動(dòng)靜調(diào)于陰陽(yáng)，喜怒和于四時(shí)；德澤施于方外，名聲傳于后世。法陰陽(yáng)者，德與天地參，明與日月并，精與鬼神總；戴圓履方，抱表懷繩^?,內(nèi)能治身，外能得人^?,發(fā)號(hào)施令，天下莫不從風(fēng)。則四時(shí)者，柔而不脆，剛而不鞼^?;寬而不肆，肅而不悖^?;優(yōu)柔委從^?,以養(yǎng)群類(lèi)。其德含愚而容不肖，無(wú)所私愛(ài)。用六律者，伐亂禁暴，進(jìn)賢而退不肖，扶撥以為正^?,壤險(xiǎn)以為平^〔51〕,矯枉以為直，明于禁舍開(kāi)閉之道^〔52〕,乘時(shí)因勢(shì)以服役人心也。
帝者體陰陽(yáng)則侵^〔53〕,王者法四時(shí)則削，霸者節(jié)六律則辱，君者失準(zhǔn)繩則廢^〔54〕。故小而行大，則滔窕而不親^〔55〕;大而行小，則狹隘而不容^〔56〕。貴賤不失其體^〔57〕,而天下治矣。
〔四〕 凡亂之所由生者，皆在流遁。流遁之所生者五：
大構(gòu)駕^〔58〕,興宮室；延樓棧道，雞棲井干^〔59〕;標(biāo)枺欂櫨^〔60〕,以相支持；木巧之飾，盤(pán)紆刻儼^〔61〕;嬴鏤雕琢，詭文回波^〔62〕,淌游瀷淢，菱杼紾抱^〔63〕;芒繁亂澤，巧偽紛挐^〔64〕,以相摧錯(cuò)。此遁于木也。
鑿污池之深，肆畛崖之遠(yuǎn)^〔65〕;來(lái)溪谷之流，飾曲岸之際；積牒旋石，以純脩碕^〔66〕;抑淢怒瀨^〔67〕,以揚(yáng)激波；曲拂邅回，以像湡、浯^〔68〕;益樹(shù)蓮菱，以食鱉魚(yú)^〔69〕;鴻鵠鹔鷞^〔70〕,稻粱饒余；龍舟鹢首^〔71〕,浮吹以?shī)?。此遁于水也?br>高筑城郭，設(shè)樹(shù)險(xiǎn)阻；崇臺(tái)榭之隆，侈苑囿之大，以窮要妙之望^〔72〕;魏闕之高，上際青云；大廈曾加^〔73〕,擬于昆侖；修為墻垣，甬道相連^〔74〕;殘高增下^〔75〕,積土為山；接徑歷遠(yuǎn)^〔76〕,直道夷險(xiǎn)；終日馳騖，而無(wú)蹪蹈之患^〔77〕。此遁于土也。
大鐘鼎，美重器；華蟲(chóng)疏鏤，以相繆紾^〔78〕;寢兕伏虎，蟠龍連組^〔79〕;焜昱錯(cuò)眩^〔80〕,照耀輝煌；偃蹇寥糾^〔81〕,曲成文章；雕琢之飾，鍛錫文鐃^〔82〕;乍晦乍明，抑微滅瑕^〔83〕;霜文沈居，若簟籧篨，纏錦經(jīng)冗，似數(shù)而疏^〔84〕。此遁于金也。
煎熬焚炙，調(diào)齊和之適，以窮荊、吳甘酸之變^〔85〕;焚林而獵，燒燎大木；鼓橐吹埵^〔86〕,以銷(xiāo)銅鐵；靡流堅(jiān)鍛，無(wú)猒足目^〔87〕;山無(wú)峻干，林無(wú)柘梓^〔88〕;燎木以為炭，燔草而為灰；野莽白素^〔89〕,不得其時(shí)；上掩天光，下殄地財(cái)^〔90〕。此遁于火也。
此五者一，足以亡天下矣。
〔五〕 夫天地之生財(cái)也，本不過(guò)五^〔91〕。圣人節(jié)五行，則治不荒。

〔注釋〕 ① 埒略： 于省吾認(rèn)為有“等差類(lèi)別之義”。 ② 黜： 廢除、廢棄。感動(dòng)： 指精神受外物刺激而動(dòng)蕩。 ③ 樽： 通“撙”,有節(jié)制、抑止的意思。流遁： 逸散。 ④ 始： 王念孫認(rèn)為“始”當(dāng)為“治”。太清之治： 指作者認(rèn)定的理想社會(huì)。 ⑤ 推移： 變化。故： 常，指常規(guī)、規(guī)矩。 ⑥ 內(nèi)： 心志、精神。外： 行為。義： 作“德”釋。 ⑦ 發(fā)動(dòng)： 原注為“發(fā)，動(dòng)也。動(dòng)，行也”。指行為舉動(dòng)。文： 文章，這里指規(guī)則或法度?？欤?快捷。便： 便利。 ⑧ 侻： 簡(jiǎn)易。 ⑨ 雌雄： 原注為“雌雄猶和適也”。 ⑩ 樂(lè)： 原注為“生也”。這里是指大地承載樂(lè)土養(yǎng)育眾生。 ? 淑清： 清朗、純凈。 ? 玄元： 天道。俞樾認(rèn)為應(yīng)作“玄光”。碭： 通“啺”(唐的異體字),大的意思。運(yùn)照： 遍照、普照。 ? 兆： 吉兆。甘露： 甘雨。竹實(shí)： 竹子所結(jié)的果實(shí)。古人認(rèn)為竹子開(kāi)花結(jié)實(shí)為吉兆。流黃： 寶玉。朱草： 一種紅色的草。以上幾種均為瑞應(yīng)祥兆。 ? 慶賀： 陳觀樓認(rèn)為“賀”當(dāng)為“賞”,“慶賞”與下文“刑罰”相對(duì)。 ? 毀譽(yù)： 景宋本作“誹譽(yù)”(何寧《淮南子集釋》)。鄙： 鄙薄，與寬厚仁慈相對(duì)。 ? 谞： 計(jì)謀。機(jī)械： 引申為機(jī)巧、奸詐。性失： 原注為“失其純樸之性也”。 ? 陰陽(yáng)之情： 指男女情欲。血?dú)庵校?指男女性欲沖動(dòng)。 ? 性命之情： 指人的性情，為喜怒哀樂(lè)之類(lèi)。 ? 淫： 過(guò)度、過(guò)分放縱宣泄。脅： 威脅。 ? 救： 防范、制止。至： 最好、最佳。 ? 神明： 指“道”。反： 返。下句“反”義同。 ? 包： 融合、融會(huì)。 ? 營(yíng)： 迷惑。 ? 毛嬙、西施： 二人為古代美女。說(shuō)： 同“悅”。 ? 《掉羽》、《武象》: 皆為周王朝用于祭祀、朝賀場(chǎng)合的樂(lè)舞名。 ? 淫泆： 荒淫放蕩。 ? 沮： 敗壞。 ? 容： 指法度。飾： 整治。 ? 道德： 這里應(yīng)指“德”。下句“道德”也應(yīng)指“德”。 ? 至： 至理，這里指“道”。 ? 體： 法，這里指“遵循”。太一： 《呂氏春秋·大樂(lè)》說(shuō)“萬(wàn)物所出，主之以太一”。高誘注“太一，道也”。也有謂“太一”是天地未分之混沌元?dú)狻?? 王者： 儒家以“仁義”治天下為“王者”。 ? 霸者： 與王者相對(duì)，以刑法治天下。四時(shí)： 四季。 ? 六律： 下文“六律者，生之與殺也，賞之與罰也，予之與奪也”,指刑律法治，不是指音樂(lè)上的“六律”。 ? 牢籠： 籠罩的意思。 ? 伸曳： 調(diào)和的意思。 ? 紀(jì)綱、經(jīng)緯： 經(jīng)紀(jì)、管理、治理的意思。 ? 覆露： 覆蓋滋潤(rùn)。照導(dǎo)： 昭示引導(dǎo)。 ? 普氾： 普遍廣泛。 ? 形： 形成。體： 形體。 ? 埒： 形界。埒類(lèi)： 各種有形的物類(lèi)。 ? 淪： 入。無(wú)原： 無(wú)法度量、沒(méi)有始終的境界或時(shí)空。 ? 道： 這里指方法。 ? 權(quán)衡： 指稱(chēng)量物體重量的器具。準(zhǔn)繩： 準(zhǔn)是指測(cè)量平面的水準(zhǔn)器，繩是指測(cè)量垂直的墨線。這里的權(quán)衡準(zhǔn)繩代指法度。 ? 表、繩： 也指準(zhǔn)則、法度。 ? 外能得人： 王念孫認(rèn)為應(yīng)為“外得人心”。 ? 鞼： 折。 ? 肅： 原注為“急”。 ? 從： 應(yīng)作“縱”?！拔v”指寬容放縱，任物自然而然。 ? 撥： 不正。 〔51〕 壤： 通“攘”,排除的意思。 〔52〕 舍： 通“赦”。 〔53〕 侵： 侵侮。原注為“為諸夏所侵凌”。 〔54〕 君者失準(zhǔn)繩則廢： 原注為“為臣所廢絀，更立賢君”。 〔55〕 滔窕： 原注為“不滿(mǎn)密也”。窕： 空隙、空疏。 〔56〕 容： 包容。 〔57〕 體： 體統(tǒng)。 〔58〕 駕： 通“架”。 〔59〕 延樓： 高樓。棧道： 連接樓閣、凌空架設(shè)的通道、天橋。雞棲： 指雞舍(見(jiàn)許匡一《淮南子全譯》)。井干： 高樓通道上類(lèi)似井邊圍欄的欄桿。 〔60〕 標(biāo)枺： 木柱。欂櫨： 斗拱。 〔61〕 盤(pán)： 盤(pán)龍。紆： 屈曲。儼： 昂首。 〔62〕 嬴鏤： 精細(xì)刻鏤。詭： 奇異?；夭ǎ?回旋的流水。 〔63〕 淌游： 水流動(dòng)的樣子。瀷淢： 水流湍急。菱杼： 菱類(lèi)水草。紾抱： 通“抮抱”,扭曲纏繞的樣子。 〔64〕 芒： 光。巧偽： 奇巧。挐： 紛亂。 〔65〕 污池： 蓄水深池。肆： 極。畛崖： 邊界。這是說(shuō)湖面邊界。 〔66〕 牒： 通“疊”。積牒： 堆積。旋： 通“璇”,美玉名稱(chēng)。純： 邊緣。碕： 曲折的池岸、湖岸。 〔67〕 抑： 遏制。淢、瀨： 均指湍急的流水。 〔68〕 拂： 逆。曲拂： 指曲折。邅回： 來(lái)回徘徊，指回旋。像： 模仿。湡、浯： 原注為：“湡，番隅。浯： 蒼梧。之二國(guó)多水，江湖環(huán)之……故法而象之。” 〔69〕 樹(shù)： 種。食： 飼養(yǎng)。 〔70〕 鴻鵠： 天鵝。鹔鷞： 雁類(lèi)的一種。 〔71〕 鹢： 一種水鳥(niǎo)的名稱(chēng)。龍舟鹢首： 原注為“龍舟，大舟也，刻為龍文。鹢： 大鳥(niǎo)，畫(huà)其像著船頭，故曰鹢首”。 〔72〕 崇： 高。作動(dòng)詞用。臺(tái)榭： 原注為“積土高丈曰臺(tái)，加木曰榭也”。隆： 高。侈： 廣。苑囿： 畜養(yǎng)禽獸的園林。有墻的叫苑，無(wú)墻的叫囿。要妙： 神奇美妙的樣子。 〔73〕 曾： 通“層”。 〔74〕 甬道： 樓閣之間的通道。 〔75〕 殘： 削。增： 益、填。 〔76〕 接： 疾，通“捷”。接徑歷遠(yuǎn)： 王念孫認(rèn)為應(yīng)在“直道夷險(xiǎn)”之下。 〔77〕 蹪蹈： 應(yīng)為“蹪陷”,跌落坑間、陷阱的意思。 〔78〕 華蟲(chóng)： 指繪有花草鳥(niǎo)蟲(chóng)的圖案。繆紾： 互相纏繞糾結(jié)。 〔79〕 兕： 獸名。指雌犀牛。組： 結(jié)。 〔80〕 焜昱： 光彩明亮。 〔81〕 偃蹇： 曲折繚繞的樣子。寥糾： 纏繞糾結(jié)。 〔82〕 鍛錫： 冶煉家的一種常用語(yǔ)。指將圖案鑄入器具表面。文鐃： 刻在鐃(一種打擊樂(lè)器)上的花紋。鍛錫文鐃： 何寧《淮南子集釋》說(shuō)“曰鍛錫文鐃，謂鍛錫而鐃文遂生，即言鐵之含錫量不同而雕飾之色彩淺深自異”。 〔83〕 微： 孫詒讓認(rèn)為“微”為“釁”(簡(jiǎn)化字為“釁”),縫隙、裂紋的意思。瑕： 斑點(diǎn)。 〔84〕 霜文： 指器具上的紋色如霜。沈居： 指各種圖紋滲入器具之中，渾然一體。沈：　通“沉”。?。?竹席?；c篨： 比簟粗的席子。纏錦： 楊樹(shù)達(dá)懷疑“錦”當(dāng)作“綿”。經(jīng)冗： 經(jīng)線般長(zhǎng)。數(shù)： 密。 〔85〕 以窮荊、吳甘酸之變： 原注為“荊，楚也。言二國(guó)善酸咸之和而窮盡之”。 〔86〕 橐： 風(fēng)箱。埵： 指風(fēng)箱與爐子相連的通風(fēng)管子。 〔87〕 靡流： 熔化成液態(tài)。堅(jiān)鍛： 錘打堅(jiān)實(shí)。猒： 通“厭”。目： 應(yīng)為“日”。 〔88〕 峻干： 高大的樹(shù)木。柘： 桑。柘梓： 桑梓。這里泛指各種可用木材。 〔89〕 野莽： 野草。白素： 形容白茫茫一片。 〔90〕 殄： 盡。 〔91〕 五： 指金木水火土五行。

【鑒賞】　本卷作者闡述了《淮南子》的政治哲學(xué)，認(rèn)為實(shí)行道治是天下長(zhǎng)治久安的根本，就為政者自身而言，就需要通達(dá)道體、體本抱神，以道德為準(zhǔn)繩修養(yǎng)身心，革去貪欲，這樣才有可能達(dá)到理想的太清之治。所以說(shuō)，本卷實(shí)際上是上卷《精神訓(xùn)》的持守精神理論在治國(guó)原則上的體現(xiàn)。因?yàn)閷?shí)行道治是根本，所以在作者眼里，歷史上的仁義禮樂(lè)之治只是一種治標(biāo)之術(shù)，“背本求末”的東西。作者再由這點(diǎn)出發(fā)，揭露了衰世以來(lái)為政者違背道治，以致達(dá)到窮奢極欲、喪盡天性的種種表現(xiàn)，以彰顯社會(huì)實(shí)施道治的重要性。正是在這個(gè)意義上，高誘對(duì)本卷的題解是：“本，始也。經(jīng)，常也。本經(jīng)造化出于道，治亂之由，得失有常，故曰‘本經(jīng)’”。“本經(jīng)”即是要闡明政治治理的根本原則，也即其根本之常道。
作者首先在我們節(jié)選的第一段文字當(dāng)中，通過(guò)對(duì)于“太清之治”的論述，描繪了一幅遠(yuǎn)古圣人清靜無(wú)為而治的社會(huì)太清圖： 一派清明安定、生機(jī)盎然、蓬勃有序、瑞應(yīng)祥和，這便為以后揭露衰世以及其他政治理論的弊端提供了一個(gè)基本的參照坐標(biāo)?？偟膩?lái)說(shuō)，作者所描繪的社會(huì)太清圖中所體現(xiàn)的主要治政原則可以用“和順”二字來(lái)賅括：“和”也即注重人與天地萬(wàn)物之間的諧和，“順”也即隨順天地萬(wàn)物之本性。因?yàn)椤昂晚槨?所以人就不能以自己的私欲而任意妄為，其行為就應(yīng)當(dāng)隨順天地萬(wàn)物自然當(dāng)行之道，這種不妄為實(shí)際上也即道家所主張的“無(wú)為”,而這種不逞私智私欲的處事應(yīng)物之態(tài)度也即《淮南子》所一貫強(qiáng)調(diào)的精神心志之“虛靜”?！侗窘?jīng)訓(xùn)》認(rèn)為，只有“和順以寂漠”,才能以簡(jiǎn)馭繁、以靜制動(dòng)、以?xún)?nèi)調(diào)外，從而最終達(dá)至與天地萬(wàn)物的諧和關(guān)系。
在《本經(jīng)訓(xùn)》看來(lái)，“和順”的道治原則不僅是社會(huì)和諧的必要條件，而且還是其充分條件。也就是說(shuō)，只要為政者能夠“和順以寂漠”,以簡(jiǎn)馭繁、以靜制動(dòng)、以?xún)?nèi)調(diào)外，最終就能夠達(dá)至與天地萬(wàn)物的諧和關(guān)系，其具體表現(xiàn)是：“天覆以德，地載以樂(lè)；四時(shí)不失其敘，風(fēng)雨不降其虐；日月淑清而揚(yáng)光，五星循軌而不失其行?！币越裉斓难酃鈦?lái)看，上述“只有……才”的關(guān)系還好理解，這里“只要……就”的關(guān)系便不太容易理解，因?yàn)閺慕裉炜茖W(xué)主義的立場(chǎng)出發(fā)，天地、四時(shí)、風(fēng)雨、日月、五星等均是客觀存在的自然物，其運(yùn)行的正常與否并不會(huì)以人的意志為轉(zhuǎn)移。但是，正如我們之前所反復(fù)強(qiáng)調(diào)的，古人考慮問(wèn)題的一個(gè)基本思想背景是天人合一、天人和諧，這其實(shí)是一種頗為理智的理想，在這一思想前提下，良好的社會(huì)秩序是良好的自然秩序的一個(gè)重要保證，自然、社會(huì)二者運(yùn)行的好壞互為充分必要條件，應(yīng)當(dāng)說(shuō)是順理成章的事情。并且，這種將自然、社會(huì)納入到同一個(gè)意義系統(tǒng)中的做法，實(shí)際上也有助于人們更加關(guān)注自然對(duì)于人類(lèi)社會(huì)的規(guī)范性意義，從而使人的行動(dòng)更為理智。
綜言之，通過(guò)對(duì)“太清之治”的闡述，《本經(jīng)訓(xùn)》提出了“和順”的治政原則，這一治政原則不僅關(guān)系到人類(lèi)社會(huì)本身，而且還關(guān)系到人與自然的關(guān)系，這實(shí)際上是在天人合一的理想之上提出的社會(huì)太清理想。但是，理想終歸是理想，現(xiàn)實(shí)中的種種局限性往往使現(xiàn)實(shí)政治與理想政治之間存在著或大或小的差距，以至于動(dòng)搖人們對(duì)理想的追求。然而，理想畢竟不同于空想，這種基于天人合一的理想而提出的社會(huì)太清的政治理想首先就在于《本經(jīng)訓(xùn)》的作者對(duì)于現(xiàn)實(shí)生活世界、對(duì)百姓生活所傾注的極大關(guān)懷，雖然由于這一理想的樸素直觀性而使其無(wú)法最終在現(xiàn)實(shí)世界中實(shí)現(xiàn)，但是它作為一種政治和社會(huì)理想，卻與中國(guó)古代社會(huì)的現(xiàn)實(shí)政治形成一種張力，從而保證了現(xiàn)實(shí)政治不至于過(guò)于腐敗和墮落。誠(chéng)如我們所熟知的一個(gè)比擬： 理想即如天上的星星，雖然我們無(wú)法得到它，但它卻一直為我們指示著前進(jìn)的方向。
正是以道治的理想為標(biāo)的，《本經(jīng)訓(xùn)》衡量了其他治政方法的得失。首先，在這里節(jié)選的第二段文字中，作者分析了產(chǎn)生晚世道德衰敗的原因，即“人眾財(cái)寡，事力勞而養(yǎng)不足”,于是大家為了物質(zhì)利益你爭(zhēng)我?jiàn)Z；而為了能爭(zhēng)奪到物質(zhì)利益，人就費(fèi)盡心機(jī)、竭其所能，這樣機(jī)巧奸詐之心也就隨之產(chǎn)生，人之純樸天性也隨之失去，社會(huì)道德衰敗也就成為必然。而在這種社會(huì)條件下所產(chǎn)生的各種治政主張，如仁義禮樂(lè)之屬，其實(shí)只是對(duì)社會(huì)衰敗的一種匡救。但這種仁義禮樂(lè)對(duì)社會(huì)的匡救，作者認(rèn)為不是最好的一種治理手段；治理天下的手段最好是以神明(道)定于天下，人們都能夠隨順天地萬(wàn)物及其自然之欲，這樣民性才會(huì)返樸、善良，貪婪鄙陋、怨恨紛爭(zhēng)的現(xiàn)象才會(huì)消失。
具體來(lái)說(shuō)，“仁”的治政原則是用來(lái)防范紛爭(zhēng)的，“義”的治政原則是用來(lái)糾正狡詐不講信用的，“禮”的治政原則是用來(lái)規(guī)范淫亂的，“樂(lè)”的治政原則是用來(lái)疏通憂(yōu)愁的。但是，仁、義、禮、樂(lè)四者在此似乎僅僅具有工具性的矯治作用，卻并未深入到紛爭(zhēng)、狡詐、淫亂、憂(yōu)愁等社會(huì)衰敗現(xiàn)象的背后，去根治社會(huì)問(wèn)題產(chǎn)生的根本原因。而道治的方法則不然，以道治天下，即是要力圖使人們返回其生命之本身，使人們都能夠懂得《淮南子》在《精神訓(xùn)》中提出的生命哲學(xué)，舍私小而就廣大，常思與天地萬(wàn)物之諧和，從而不因私利私欲而為外物所牽引；這樣，當(dāng)人們的心靈達(dá)到了道治時(shí)代的和順而虛靜，則各種智巧詐偽自然也便不會(huì)發(fā)生，所謂仁義禮樂(lè)也自然便無(wú)所用之。正是由此，《本經(jīng)訓(xùn)》把道治視為社會(huì)治理的根本原則，而仁義禮樂(lè)只是其末節(jié)，“今背其本而求其末，釋其要而索之于詳，未可與言至也”。
除了討論道治與仁、義、禮、樂(lè)四種治政原則之間的本末關(guān)系，《本經(jīng)訓(xùn)》還討論了現(xiàn)實(shí)中四種不同的政治實(shí)體所應(yīng)采取的不同的治政方略，也即道政、王政、霸政及君政四者之間的區(qū)別。對(duì)于稱(chēng)帝者，也即全天下共同的君主，應(yīng)當(dāng)遵循天道，無(wú)為而治；對(duì)于諸侯王，則應(yīng)當(dāng)效法陰陽(yáng)，實(shí)施仁義；對(duì)于不經(jīng)帝王授權(quán)而獨(dú)自稱(chēng)霸者，則應(yīng)當(dāng)以四季為準(zhǔn)則，依法治理；而那些地方性的小國(guó)國(guó)君，則應(yīng)以刑律法制管理國(guó)家。很顯然，不同的治政方法有著不同的適用范圍，只有推行道治的治國(guó)方略，才足以成為全天下共推的帝王；反之，假使稱(chēng)帝者使用諸侯王的治國(guó)方略，就會(huì)受到諸侯王的侵辱。同樣，假如諸侯王使用稱(chēng)霸者的治政方法，國(guó)力便會(huì)逐漸削弱；假如稱(chēng)霸者使用小國(guó)國(guó)君的治政方法，就會(huì)受到凌辱；假如小國(guó)國(guó)君失去準(zhǔn)繩法度，就會(huì)被廢黜。綜言之，《本經(jīng)訓(xùn)》由此一方面強(qiáng)調(diào)了不同的政治實(shí)體應(yīng)當(dāng)有適合自己的治政方略，另一方面也強(qiáng)調(diào)了道治應(yīng)當(dāng)是治理天下的不二選擇。
最后，在我們節(jié)選的第四段材料中，作者又逐個(gè)揭示精神散逸、沉溺于木、水、土、金、火五個(gè)方面物質(zhì)享受的種種表現(xiàn)，最終得出結(jié)論： 統(tǒng)治者如果沾染上這其中的一種物質(zhì)享受，窮奢極欲，就足以使天下喪失。這是因?yàn)?，在作者看?lái)，“天地之生財(cái)也，本不過(guò)五”,所謂木水土金火乃是民生之本的象征，如果為政者因?yàn)樽约旱乃接烈鈸]霍其中一種，從而侵?jǐn)_了民生，則自然便會(huì)激起百姓的不滿(mǎn)與反抗。這也再次表明，《淮南子》以“虛靜”為其生命哲學(xué)和政治哲學(xué)的一個(gè)基本原則，絕對(duì)不是一種禁欲主義，恰恰相反，這是為了更好地安頓生命，保障民生。
總而言之，《本經(jīng)訓(xùn)》首先通過(guò)對(duì)“太清之治”的描繪闡述了其政治哲學(xué)的基本原則： 注重人與天地萬(wàn)物之間的諧和，隨順天地萬(wàn)物之本性而不逞私智私欲；只有“和順以寂漠”,才能以簡(jiǎn)馭繁、以靜制動(dòng)、以?xún)?nèi)調(diào)外，從而實(shí)現(xiàn)社會(huì)的道治理想。而所謂仁、義、禮、樂(lè)，以及王政、霸政、君政等治政方法，在作者看來(lái)，或者是在太清之治遭到破壞之后，對(duì)于社會(huì)衰敗的一種匡補(bǔ)；或者只有在特定的政治實(shí)體中才能發(fā)生其效用。也就是說(shuō)，“太清之治”乃是《淮南子》最高的治政理想，其他治政原則只有在太清之治由于種種限制而遭到破壞之后才有其特殊的意義；簡(jiǎn)言之，“太清之治”是根本，其他治政原則只是在太清之治的流遁中所產(chǎn)生的枝節(jié)。因此，只有以“太清之治”為政治之本，才能夠真正實(shí)現(xiàn)平治天下、天下大同之社會(huì)理想。