君子恥不修，不恥見(jiàn)污；恥不信，不恥不見(jiàn)信；恥不能，不恥不見(jiàn)用。是以不誘于譽(yù)，不恐于誹，率道而行，端然正己，不為物傾側(cè)，夫是之謂誠(chéng)君子。(《非十二子》)

【鑒賞】 這是荀子的“恥”論。

應(yīng)該說(shuō)，儒家是很看重“恥”的?！昂脤W(xué)近乎知，力行近乎仁，知恥近乎勇?！?《禮記·中庸》)“恭近于禮，遠(yuǎn)恥辱也?！?《論語(yǔ)·學(xué)而》)“道之以政，齊之以刑，民免而無(wú)恥；道之以德，齊之以禮，有恥且格?！?《論語(yǔ)·為政》)“聲聞過(guò)情，君子恥之。”(《孟子·離婁下》)“人不可以無(wú)恥，無(wú)恥之恥，無(wú)恥矣?！?《孟子·盡心上》)這樣談“恥”的言論在儒家經(jīng)典中幾乎俯拾即是。

那么，究竟什么是恥？恥，應(yīng)該是內(nèi)心深處升起的一種羞辱感?！耙?jiàn)污”、“不見(jiàn)信”、“不見(jiàn)用”，在荀子那個(gè)時(shí)代便是很常見(jiàn)的三種“恥”。那時(shí)一個(gè)人如果能將這三種“恥”銘記在心，應(yīng)該說(shuō)已經(jīng)很難得了，“知恥近乎勇”。

可真正的君子所“恥”之處卻并不在此。與“見(jiàn)污”、“不見(jiàn)信”、“不見(jiàn)用”這些外在的際遇相對(duì)，君子所“恥”的“不修”、“不信”、“不能”更偏向于內(nèi)在的心理體驗(yàn)。以內(nèi)在的心理體驗(yàn)為本，視外在的人生際遇為末；恥不能秉持這個(gè)內(nèi)在的“本”，而不恥能否因此而獲得外在的“末”，這便是孔門的“內(nèi)省不疚”(《論語(yǔ)·顏淵》)。

但這并不是說(shuō)，君子就應(yīng)該如《漢書(shū)·董仲舒?zhèn)鳌匪f(shuō)的“正其誼不謀其利，明其道不計(jì)其功”，不管外在的功利。對(duì)真正的君子而言，任何外相變動(dòng)，都不能干擾心中的大局(“不誘于譽(yù)，不恐于誹”)。正如圍棋國(guó)手，每下一子，都要全盤(pán)考慮整個(gè)棋局的大勢(shì)一樣，真正的君子亦已在自己平淡的生活中建立了一種生命的“內(nèi)時(shí)空”。每當(dāng)外相人心，他首先不是對(duì)這個(gè)外相做簡(jiǎn)單的價(jià)值判斷，而是為它在自己生命的“內(nèi)時(shí)空”中找到一個(gè)合適的位置。譽(yù)也罷，毀也罷，都不會(huì)去聚焦，不管它有多么強(qiáng)大，終究會(huì)在心中最合適的位置落下。而我只是“率道而行，端然正己”，在這獨(dú)一無(wú)二的國(guó)土里做個(gè)“觀自在菩薩”。

達(dá)到這種境界當(dāng)然是很不容易的。這里真正的難點(diǎn)，還不在于外在的“他譽(yù)”、“他毀”，而在于由這“他譽(yù)”、“他毀”而引起的“自譽(yù)”、“自毀”。“他譽(yù)”、“他毀”的力量再?gòu)?qiáng)大，畢竟只存在于與人交接的一時(shí)，但其引起的“自譽(yù)”、“自毀”以及與此相關(guān)的種種成見(jiàn)卻要縈繞在生活的時(shí)時(shí)刻刻。這才是真正的“物”，這才是真正的“心中賊”(王陽(yáng)明語(yǔ))。面對(duì)這萬(wàn)分強(qiáng)大的“心中賊”，你能做到“不為物傾側(cè)”么？

做一名超道德的“誠(chéng)君子”，實(shí)在比做那種恪守道德的道學(xué)先生更難。

怎么辦呢？孟子曰：“守約。”這個(gè)“恥”字畢竟是來(lái)自普遍認(rèn)可的社會(huì)規(guī)范，為什么不試著轉(zhuǎn)化它，讓它成為“內(nèi)時(shí)空”的一部分呢？在這個(gè)過(guò)程中，先“恥不修”、“恥不信”、“恥不能”，以期最終有資格“不恥見(jiàn)污”、“不恥不見(jiàn)信”、“不恥不見(jiàn)用”。說(shuō)實(shí)在話，倘若沒(méi)有“恥不修”、“恥不信”、“恥不能”的心理經(jīng)驗(yàn)，卻偏要說(shuō)著“不恥見(jiàn)污”、“不恥不見(jiàn)信”、“不恥不見(jiàn)用”的話頭，這就真的有點(diǎn)“無(wú)恥”了。“無(wú)恥之恥，無(wú)恥矣?！敝袊?guó)文化在宋以后的衰敗，正與這種好高騖遠(yuǎn)的心態(tài)有關(guān)。

畫(huà)虎不成反類犬，儒門的向上一路，難學(xué)，但中國(guó)文化要發(fā)展，中國(guó)士人要成熟，恐怕也只有這一條路。