吳王夫差^①與群臣夜飲， 有^②鳴于庭。王惡， 使彈之。子胥^③曰： “是好音也， 弗可彈也。”王怪而問(wèn)之。子胥曰： “王何為而惡是也？ 夫有口則有鳴， 物之常也，王何惡焉？”王曰： “是妖鳥(niǎo)也， 鳴則不祥， 是以惡之?！弊玉阍唬骸巴豕詾椴幌槎鴲褐c？則有口而為不祥之鳴者， 非直一鳥(niǎo)矣， 王之左右皆能鳴者也。故王有過(guò)則鳴以文之； 王有欲則鳴以道之； 王有事則鳴以持之； 王有聞則鳴以蔽之； 王臣之順己者則鳴以譽(yù)之， 其不順己者則鳴以毀之。凡有鳴必有為，故其鳴也，能使王喜，能使王怒，能使王聽(tīng)之而不疑。是故王國(guó)之吉兇惟其鳴，王弗知也，則其不祥孰大焉？王胡不此之虞，而鳥(niǎo)鳴是虞？夫吉兇在人，禽鳥(niǎo)何知？若以為不祥則慮而先為之防，求吾闕而補(bǔ)焉，所益多矣，臣故曰是好音也！”

——《郁離子·公孫無(wú)人》

【注釋】
①夫差：春秋時(shí)吳國(guó)國(guó)君。②(ji qi):鳥(niǎo)名，即鴝鵒。③子胥：伍子胥，春秋時(shí)吳國(guó)大夫。
【意譯】
吳王夫差與眾臣夜間飲酒，有只八哥在庭院中鳴叫。吳王厭惡，讓人用彈弓打它。伍子胥勸阻說(shuō)：“這是吉祥之音，不要彈它?！眳峭鹾芷婀植⒃儐?wèn)為什么這樣說(shuō)，伍子胥回答：“大王為什么要厭惡這鳥(niǎo)呢？它有口就要鳴叫，這是物之常理，您為什么要厭惡它呢？”吳王說(shuō)：“這是妖鳥(niǎo)，鳴叫就不吉祥，所以我很厭惡它。”伍子胥說(shuō)：“大王果真以為它不吉利而厭惡它鳴叫嗎？那么有口而發(fā)出不吉祥聲音的不只這只八哥啊！大王身邊的臣子都能像八哥一樣‘鳴叫’:大王有過(guò)失他們就掩飾，有欲望就順從，有事做就效勞，想聽(tīng)什么他們就說(shuō)謊話蒙蔽您，順從自己的就在您面前說(shuō)他們的好話，不順從自己的就加以誹謗。凡是說(shuō)什么話都有自己的目的，它既能使大王高興也能使大王惱恨，使大王聽(tīng)了而毫不懷疑他們所說(shuō)的一切。因此國(guó)運(yùn)吉兇全取決于他們的言論，大王您不知道呵，還有比這更不吉祥的么？大王如何不為此憂慮，反而擔(dān)心鳥(niǎo)鳴？國(guó)家之吉兇在人，那禽鳥(niǎo)知道什么？大王如果擔(dān)心八哥的鳴叫是不祥之音那么就預(yù)先防范，找到自己的缺點(diǎn)加以克服補(bǔ)救，這樣受益甚多，所以我說(shuō)八哥的鳴叫好。”
【解說(shuō)】
比之《楚王問(wèn)陳軫》中的陳軫，伍子胥沒(méi)有縱橫家的“手段”,陳軫回答楚王時(shí)含蓄委婉，伍子胥說(shuō)的差不多是同一問(wèn)題，但不事修飾，直截了當(dāng)，可為“直諫”。所謂君君臣臣，說(shuō)的是主屬關(guān)系。正由于君可以主宰臣而臣又無(wú)條件隸屬君，所以君臣之間的關(guān)系有時(shí)倒顯得不正常。從鞏固統(tǒng)治講， 臣對(duì)君要盡忠，盡忠則要直諫，對(duì)此，有的君主“識(shí)貨”, 有的則“不識(shí)貨”, 識(shí)者賢明， 不識(shí)者昏庸，有昏庸的君主就勢(shì)必要“養(yǎng)”出奸臣，即便是忠臣也要昧著點(diǎn)良心才行。伍子胥對(duì)吳王身邊大臣的批評(píng)就揭示了這種現(xiàn)象。君主如果不能醒悟，那么君臣之間的關(guān)系就要“顛倒”,奸臣主宰昏君(本質(zhì)上如此), 國(guó)之傾覆，指日可待。伍子胥雖是“直諫”, 但也有說(shuō)話的本領(lǐng)，特別是具有一種邏輯的力量。伍子胥認(rèn)為八哥的鳴叫是吉祥之音，而吳王則以為是不祥之音，伍子胥于是“以子之矛攻子之盾”:假設(shè)八哥鳴叫是不祥之音，接著指出還有比這更不吉祥的，那就是大臣的聲音；既然八哥也遭厭惡，那么對(duì)大臣該持什么態(tài)度不是明擺著么？既然知道是不祥之音，那么為何不及時(shí)防范呢？一環(huán)套一環(huán)， 邏輯嚴(yán)密， 顯示出伍子胥的說(shuō)理能力。
【相關(guān)名言】
賢明的人首先關(guān)心的是大家的利益，然后才是個(gè)人的利益，因?yàn)槊恳环N利益都屬于整個(gè)的人類， 而不屬于其中的某一個(gè)人。

——法國(guó)·盧梭

直言者， 國(guó)之良藥也。直言之臣， 國(guó)之良醫(yī)也。

——唐??