夸談快憤懣，情慵發(fā)煩心。

西北登不周，東南望鄧林。

曠野彌九州，崇山抗高岑。

一餐度萬世，千歲再浮沉。

誰云玉石同？淚下不可禁。

阮籍一生為了躲避政治的迫害，一逃于酒，再逃于玄，史稱其“雖不拘禮教，然發(fā)言玄遠(yuǎn)，口不臧否人物”(《晉書》本傳)。他的這種態(tài)度當(dāng)然不為一些正直的知識(shí)分子所理解，連他的朋友、竹林七賢之一的嵇康也說：“阮嗣宗口不論人過，吾每師之，而未能及?！岵蝗缢米谥t，而有慢弛之闕?！彼普Z含譏諷，對(duì)他的處世態(tài)度表示不滿。后世甚至有人認(rèn)為他“以能遺落世事為美談，不知此正其詭譎，佯欲遠(yuǎn)(司馬)昭而陰實(shí)附之”(張燧《千百年眼》)，也是不能明了阮籍與司馬氏虛與周旋時(shí)內(nèi)心的矛盾與苦悶。這首詩正是抒發(fā)詩人的這種不被理解的痛苦心情。

“夸談快憤懣，惰慵發(fā)煩心”二句是說自己的夸談只是為了快憤懣之心，而自己的惰慵也只是起于心煩意亂。阮籍一生放言傲物，史稱其“尤好莊、老”，“發(fā)言玄遠(yuǎn)”，這都是所謂“夸談”，但之所以如此，亦正如史書所稱乃是因?yàn)椤疤煜露喙?，名士少有全者，籍由是不與世事”(《晉書》本傳)的表現(xiàn)。既然“不與世事”，當(dāng)然也就只能“夸談快憤懣”了。至于“惰慵”者，當(dāng)是指其常借酒澆愁或借酒避禍，本傳稱其為逃司馬昭求婚“醉六十日”，為躲避給司馬氏寫“勸進(jìn)文”而“沉醉忘作”。但是這“惰慵”其實(shí)倒并非是真的懶惰，而是因?yàn)樾木w的煩亂所致。他本不愿在政治上巴結(jié)司馬氏，可是司馬昭卻要與他結(jié)為兒女親家；他本不想對(duì)時(shí)事的可否表態(tài)，可司馬氏卻強(qiáng)他寫“勸進(jìn)文”，這一切當(dāng)然使他心煩意亂。對(duì)這一切令他“煩心”之事，他都企圖以“惰慵”逃避之。這大概就是所謂“惰慵發(fā)煩心”吧。

但是“夸談”何嘗真能“快憤懣”呢？“惰慵”又何嘗真能逃避“煩心”呢？因此詩人又想遠(yuǎn)游長生來釋憤懣、解煩心。以下六句就是寫遠(yuǎn)游遺世、企求長生之想。極端的苦惱容易使人生幻想，這六句正是詩人的幻想。他仿佛覺得自己真成了遺世獨(dú)立的神仙。“西北”一聯(lián)是寫其遨游于不周之山而回望鄧林；“曠野”一聯(lián)是寫其登高后環(huán)視所見：九州展現(xiàn)在望中，但見蒼茫曠野；崇山攢聚在目前，時(shí)見高岑拔起，一派。如果說這一聯(lián)是寫詩人感到空間的渺小的話，那么“一餐”一聯(lián)更是寫他感到時(shí)間的短暫：“一餐”之間而渡過萬世，而千歲之間也不過一浮一沉之頃罷了。

把想像當(dāng)成真實(shí)來描寫是一種虛幻、迷茫的變態(tài)心理狀態(tài)，是作家的“白日夢(mèng)”，但好在作家能進(jìn)入夢(mèng)境，也能從夢(mèng)境中清醒。詩人阮籍雖然幻想自己成了遺世獨(dú)立的神仙，在幻境中得到一時(shí)間的滿足；但這畢竟是虛幻的，清醒后的詩人仍然擺脫不了孤寂苦悶的心境。他感到盡管自己有與一般“隨波紛綸客”(其四十一)決不相同的本性，但塵世中能有誰是知己？誰能知道自己與世俗人有玉石不同之分呢？詩人想至此，所以淚下而不可禁了。這就是最后一聯(lián)“誰云玉石同？淚下不可禁”的意思之所在！

這首詩初讀時(shí)確實(shí)不知所云，但仔細(xì)分析起來，可以看出詩人的深切用心，在于抒發(fā)自己不為世人理解的痛苦孤獨(dú)的心境。本詩語言宏邁，旨意遙深，想像豐富，構(gòu)思恢宏，是《詠懷詩》中一佳作。