《禮記·郊特牲》:
天子大蠟八。(鄭注： 所祭有八神也。水庸七。) 祭坊與水庸，事也。(鄭注： 水庸，溝也?？资瑁?坊者所以畜
水，亦以障水，庸者所以受水，亦以泄水，謂祭此坊與水庸之神。)
《北齊書·慕容儼傳》:
(儼) 鎮(zhèn)郢城。始入，便為梁大都督侯瑱、任約率水陸軍奄至城下，于上流鸚鵡洲上造荻洪竟數(shù)里，以塞船路。城中先有神祠一所，俗號(hào)城隍神，公私每有祈禱。于是順士卒之心，乃相率祈請(qǐng)，冀 獲 冥祐。須臾，沖風(fēng)歘起，驚濤涌激，漂斷荻洪。
《隋書·五行志》:
梁武陵王紀(jì)祭城隍神，將烹牛，有赤蛇繞牛口。
《李太白全集》卷二九《鄂州刺史韋公德政碑》:
大水滅郭，洪霖注川，公乃抗辭正色于城隍曰： “若三日雨不歇，吾當(dāng)伐喬木焚清祠?！?其應(yīng)如響。

都城隍神祃

《古今圖書集成·神異典》 引 《廣異記》:
開元中滑州刺史韋秀莊來城樓，忽見一人長三尺許，紫衣朱冠參謁，曰即城隍之主，“黃河之神欲毀我城，以端河路，我固不許。后五日當(dāng)大戰(zhàn)于河濱，恐力不禁，求救于使君。若得二千人持弓弩物色相助，必捷?！?至期，秀莊率勁卒二千登城。河中忽晦，須臾有白氣直上十余丈，樓上有青氣出相縈繞。秀莊命射白氣，氣形漸小至滅，青氣獨(dú)存，逶迤如云峰狀，還入樓中。初，黃河近城下，此退至五六里。
《金石萃編》 卷一五六張瑀 《華州城隍神新廟記》:
唐昭宗乾寧三年，藩臣李茂貞犯京師。韓建請(qǐng)昭宗幸華州，夜袖劍詣行宮，欲刺殺之。將及御屋，有神人厲聲曰： “汝陳許間一卒爾，蒙天子厚恩至此，輒敢為弒逆事乎？” 倉皇出。明訪之，乃華州城隍。(光化元年封為濟(jì)安侯)
《集說詮真》:
《冊(cè)府元龜》 載： 后唐廢帝清泰元年十一月，詔杭州城隍神改封順義保寧王，湖州城隍神封阜俗安成王，越州城隍神封興德保闉王。
又載： 五代后漢隱帝乾祐三年八月，封蒙州城隍神為靈感王。
《太平廣記》卷一二四引 《報(bào)應(yīng)錄》:
唐洪州司馬王簡易者，常暴得疾，夢(mèng)見一鬼使，自稱丁郢，手執(zhí)符牒，云奉城隍神命，來追王簡易。
《古今圖書集成·神異典》 引 《中吳紀(jì)聞》:
吳俗畏鬼，每州縣必有城隍神。開元末，宣州司戶卒，引見城隍神。所居重深，殿宇崇峻，侍衛(wèi)甲仗嚴(yán)肅。司戶既入，府君問其生平行事，曰： “吾即宣城內(nèi)吏桓彝也，為是神管郡耳。”
《鑄鼎余聞》卷三：
陸游 《嘉泰會(huì)稽志》 云： 城隍顯寧廟，在子城內(nèi)臥龍山之西南。自昔記載，皆云神姓龐，諱玉。按 《唐書·忠義傳》,實(shí)龐堅(jiān)四世祖也。京兆涇陽人，魁梧有力，明兵法，仕隋 為監(jiān)門直閣。李密據(jù)洛口，浸逼王都，玉以關(guān)中銳兵屬王世充擊之，百戰(zhàn)不衄。煬帝崩，乃率萬騎歸唐，為越州總管，除梁州都督，召為監(jiān)門大將軍。卒贈(zèng)工部尚書、幽州都督。初，王鎮(zhèn)越，惠澤在民，既卒，邦人追懷之，祀以為城隍神。梁開平二年，吳越武肅王上其事，封崇福侯 ( 《五代會(huì)要》 作開平元年)。紹興元年封昭祐公。淳熙三年封忠應(yīng)王。
《鑄鼎余聞》 卷三：
宋陳耆卿 《嘉定赤城志》 三十一云： 城隍廟，在大固山東北，唐武德四年建。初，吳尚書屈晃妻夢(mèng)與神遇，生子曰坦，有神變，能興云雨。后與母俱隱山中。及是以屈氏故居為州治，祀為城隍神，水旱禱祈多驗(yàn)。吳越王時(shí)，號(hào)興圣永安王，國朝政和中，以范守祖述請(qǐng)雨立應(yīng)，賜額鎮(zhèn)安。建炎三年封顯佑侯，慶元二年進(jìn)靈濟(jì)公。嘉定元年進(jìn)順利王。
《夷堅(jiān)丁志》卷六 “翁吉師” 條：
崇安縣有巫翁吉師者，事神著驗(yàn)，村民趨向籍籍。紹興辛巳九月旦，正為人祈禱，忽作神言曰： “吾當(dāng)遠(yuǎn)出，無得輒與人問事治病。” 翁家懇訴曰： “累世持神力為生，香火敬事不敢怠，不知何以見捨？” 再三致叩，乃云： “番賊南來，上天遍命天下城隍社廟各將所部兵馬防江，吾故當(dāng)往?！?曰： “幾時(shí)可歸？” 曰： “未可期，恐在冬至前后?！?自是影響絕息。嘗有富室病，力邀翁，嚴(yán)絜祭禱，擲珓百通，訖不下。至十二月旦，復(fù)附語曰： “已殺卻番王，諸路神祇盡放遣矣?！?即日靈響如初。
《睽車志》卷二：
華亭陳之方，為泉司屬官，未赴任間，故人有任維揚(yáng)者，陳往謁之，留館廳事之側(cè)。一夕就寢，似夢(mèng)非夢(mèng)，見一婦人來言曰： “我城隍夫人也。今城隍當(dāng)代去，次及公，故來相報(bào)。” 陳還家而卒。
《賓退錄》 卷八：
州縣城隍廟，莫詳事始。前輩謂既有社矣，不應(yīng)復(fù)有城隍。故唐李陽冰謂： 城隍神祀典無之，惟吳越有爾。然成都城隍祠，太和中李德裕所建。李白作韋鄂州碑，謂大水滅郭，抗辭正色，言于城隍，其應(yīng)如響。杜牧為黃州刺史，有祭城隍神祈雨文二首。 它如韓文公之于潮， ?信陵之于舒，皆有祭文。而許遠(yuǎn)亦有 “眢井鹓翔，危堞神護(hù)” 之語，則不獨(dú)吳越為然。蕪湖城隍祠建于吳赤烏二年，高齊慕容儼、梁武陵王祀城隍神皆書于史，則又不獨(dú)唐而已。開成中，陸州刺史呂述以為合于禮之八蠟祭坊與水庸者。今按 《禮記》 注： 水庸，溝也?！墩x》 云： 坊者，所以蓄水，亦以障水，水庸者，所以受水，亦以泄水。則坊蓋今之堤防，水庸蓋《記》 之溝澮也。訪之城隍，義殊不類。今其祀幾遍天下，朝家或賜廟額，或頒封爵，未命者或襲鄰郡之稱，或承流俗所傳，郡異而縣不同。至于神之姓名，則又遷就附會(huì)，各指一人，神何言哉！ 負(fù)城之邑，亦有與郡兩立者，獨(dú)彭州既有城隍廟，又有羅城廟； 袁州分宜縣既有城隍廟，又有縣隍廟，尤為創(chuàng)見。以予聞見所及考之，廟額封爵具者，唯臨安府。當(dāng)后唐清泰元年，嘗封順義保寧王，與越湖二神并命，今號(hào)永固廟，不知何時(shí)所賜。紹興三十年封保順通惠侯，今封顯正康濟(jì)王。紹興府，梁開平封崇福侯，清泰封興德保闉王，紹興初賜額顯寧，今封昭順靈濟(jì)孚佑忠應(yīng)王。臺(tái)州則鎮(zhèn)安廟順濟(jì)顯靈王。吉州則靈護(hù)廟威顯英烈侯。筠州則利貺廟靈佑順應(yīng)顯正王。袁州則顯忠廟靈惠侯。濠州則孚應(yīng)廟靈助侯。建寧府則顯應(yīng)廟福應(yīng)惠寧侯。建康之溧水則顯正廟廣惠侯。泉州惠安縣則寧濟(jì)廟靈安昭佑侯。邵武軍則顯佑廟神濟(jì)訓(xùn)順侯。泰寧則廣惠廟靖惠孚濟(jì)侯。韶州則明惠廟善佑侯。成州則靈應(yīng)廟英佑侯。有廟額而無爵命者，鎮(zhèn)江忠佑，寧國靈護(hù)，隆興顯忠，德安府威澤，楚州靈顯，和州孚惠，襄陽孚濟(jì)，汀州顯應(yīng)，珍州仁貺，靜江嘉佑，慶元之昌國，邵武之建寧，皆曰惠應(yīng)。前代賜爵而本朝未申命者，湖州阜俗安城王，處州龍泉縣廣順侯，鄂州城隍萬勝鎮(zhèn)安王 (城隍二字亦正元中所封王號(hào))。越州蕭山縣用郡城隍神初命，稱崇福侯。昭州立山縣為蒙州時(shí)封靈感王。臺(tái)州五縣，吳越時(shí)皆封以王爵，臨海曰興國，黃巖曰永寧，天臺(tái)曰始平，仙居曰升平，寧海曰安仁。其余相承稱謂，如溫州富俗侯，處州仙都侯，臨安府錢塘縣安邑侯，臨安縣霸國侯王，興國軍高陵王，筠州新昌鹽城王，潭州定湘王，泉州明烈王，潼川興元安平將軍，漢州彭州安福將軍，邛州大邑縣安靜神，廣州羊城使者之類，皆莫究其所以也。襄陽雖有孚濟(jì)額，而保漢公之號(hào)未知所自。寧國雖有靈護(hù)額，而爵稱佑圣，不可得而詳。隆興雖有顯忠額，而南唐嘗封輔德王，故贛州稱輔德廟，南康軍安慶府及潭之益陽，太平之蕪湖，南安之上猶，皆稱輔德王，撫、黃、復(fù)、南安、臨江諸郡則稱顯忠輔德王，或輔德顯忠王，蓋皆以隆興廟額混南唐爵命以為稱也。神之姓名具者，鎮(zhèn)江、慶元、寧國、太平、襄陽、興元、復(fù)州、南安諸郡，華亭、蕪湖兩邑，皆謂紀(jì)信，隆興、贛、袁、江、吉、建昌、臨江、南康皆謂灌嬰，福州、江陰以為周苛，真州、六合以為英布，和州為范增，襄陽之谷城為蕭何，興國軍為姚弋仲。紹興府為龐玉，實(shí)龐堅(jiān)四世祖，事具 《唐書·忠義傳》,蓋嘗歷越州總督。鄂州為焦明，《南史》 焦度之父也。臺(tái)州屈坦，吳尚書仆射晃之子，今州治蓋其故居。筠州應(yīng)智頊，唐初州為靖州時(shí)刺史。南豐游茂洪，開元間嘗知縣鎮(zhèn)。溧水白季康，唐縣令也。惟筠之新昌祀西晉邑宰盧姓者，紹興之嵊祀陳長官，慶元昌國祀邑人茹侯，三者不得其名耳。耳目所不接者，尚闕如也。承、播、溱三州及遵義軍未廢時(shí)，皆嘗賜城隍廟額，承曰靜惠，播曰昭佑，溱曰寧德，遵義曰懷寧。承州則又有靜應(yīng)侯爵，今承為綏陽縣，遵義為寨，皆隸珍州，溱、播之地則折而入于南平之境矣?！都蔚v雜志》載： 吳春卿為臨安宰，聞故老言： 錢尚父方睡，湯瓶沸，一小童以水注之。錢曰： “吾方欲以水注瓶，此童先知吾意，不可赦。” 遂殺之。后見其為厲，乃封為霸 (一作厲) 國侯，使永為臨安土地，故塑像為十余歲小兒。今不知塑像如何，而土地之稱已轉(zhuǎn)而為城隍矣?！短綇V記》 載： 宣州司戶死而復(fù)生，云見城隍神，自言晉桓彝也，與所傳不同。然彝今亦別廟食于涇。紹興辛未，潼川守沈該將新城隍祠，夢(mèng)人赍文書來，稱新差土地，閱其姓名，蓋史堅(jiān)序。事愈涉怪。淳熙間，李異守龍舒，有德于民，去郡而卒，邦人遂相傳為城隍神矣。尤淺妄不經(jīng)也。唐羊士諤有城隍廟賽雨絕句二首。
《賓退錄》 卷九：
余嘗撮城隍爵號(hào)，后閱國朝會(huì)要，考西北諸郡，東京號(hào)靈護(hù)廟，初封廣祐公，后進(jìn)祐圣王。大內(nèi)別有城隍，初封昭貺侯，后進(jìn)爵為公。拱州昭靈廟惠烈夫人，蓋俗傳為宋襄公之媦。開德府顯應(yīng)廟感圣侯，解州靈佑廟鎮(zhèn)寶侯，浚州黎陽縣顯固廟靈護(hù)伯。它皆無聞。蓋東南城隍之盛，多起于近世，此數(shù)者亦徽廟朝錫命耳。
《續(xù)文獻(xiàn)通考·群祀考》 三：
元世祖至元五年正月，上都建城隍廟。
七年大都始建廟，封神曰祐圣王。文宗天歷二年八月，加王及夫人號(hào)曰護(hù)國保寧。
《明史·禮志》 三：
洪武二年，禮官言： “城隍之祀，莫詳其始。先儒謂既有社，不應(yīng)復(fù)有城隍。故唐李陽冰 《縉云城隍記》 謂‘祀典無之，唯吳越有之’。然成都城隍祠，李德裕所建，張說有祭城隍之文，杜牧有祭黃州城隍文，則不獨(dú)吳、越為然。又蕪湖城隍廟建于吳赤烏二年，高齊慕容儼、梁武陵王祀城隍，皆書于史，又不獨(dú)唐而已。宋以來其祠遍天下，或錫廟額，或頒封爵，至或遷就傅會(huì)，各指一人以為神之姓名。按張九齡 《祭洪州城隍文》曰： ‘城隍是保，甿庶是依’。則前代祭祀之意有在也。今宜附祭于岳瀆諸神之壇。” 乃命加以封爵。京都為承天鑒國司民開福明靈王，開封、臨濠、太平、和州、滁州皆封為王。其余府為鑒察司民城隍威靈公，秩正二品。州為鑒察司民城隍靈佑侯，秩三品?？h為鑒察司民城隍顯佑伯，秩四品。三年，詔去封號(hào)，止稱某府州縣城隍之神。又令各廟屏去他神。定廟制，高廣視官署廳堂。造木為主，毀塑像舁置水中，取其泥涂壁，繪以云山。在王國者王親祭之，在各府州縣者守令主之。
《續(xù)文獻(xiàn)通考·群祀考》 三：
明洪武二年正月封京都及天下城隍。
帝謂中書及禮官曰： “城隍神歷代所祀，宜新封爵?！?遂封京都城隍?yàn)槌刑扈b國司民升福明靈王，開封為顯圣王，臨濠為貞祐王，太平為英烈王，和州為靈護(hù)王，滁州為靈祐王，秩正一品。其余府為鑒察司民城隍威靈公，秩正二品。州為靈祐侯，秩三品?？h為顯祐伯，秩四品。
三年，詔天下府州縣立城隍廟，其制高廣各視官署正衙，幾案皆同。置木主，撤塑像，取其泥涂壁，繪以云山。九月，京師廟成，主用丹漆，字涂以金，旁飾龍文。迎主人廟，用王者儀仗，帝親為文以告。二十年，京師改建廟，詔劉三吾，曰： “朕設(shè)京師城隍，俾統(tǒng)各府州縣之神，以鑒察民之善惡而禍福之，俾幽明舉不得幸免?！?br>《春明夢(mèng)余錄》 曰： 城隍之名見于 《易》,若廟祀則莫究其始。唐李陽冰謂城隍神祀典無之，唯吳越有耳。宋趙與時(shí)辨其非，以蕪湖城隍祠建于吳赤烏二年，不始于唐。然考記曰： 天子大蠟八，伊耆氏始為蠟，蠟祭八神，水庸居七。水則隍也，庸則城也。此正祭城隍之始。《春秋傳》:鄭災(zāi)，祈于四鄘。宋災(zāi)，用馬于四鄘。皆其證也。庸字不同，古通用耳。由是觀之，城隍之祭蓋始于堯矣。
《集說詮真》:
《春明夢(mèng)余錄》 曰： 趙宋以來，城隍之祀遍天下，或錫廟額，或頒封爵，至或遷就附會(huì)，各指一人以為神之姓名，如鎮(zhèn)江、慶元、寧國、太平、華亭、蕪湖等郡邑，皆以為紀(jì)信、龍且。贛、袁、瑞、吉、建昌、臨江、南康皆以為灌嬰是也。
《瑯邪代醉編》 載： 姑蘇城隍乃春申君。按春申君初相楚，后請(qǐng)封于江東，考烈許之，因城故吳墟，以為都邑。《吳志》 亦云春申君嘗造蛇門以御越軍，其廟食于此也固宜。杭州城隍周新，廣東南海人，明永樂中為御史，后為湘江憲使，在內(nèi)名為寒鐵，在外稱為神明。后因紀(jì)綱之謗被害。彭參政作公傳曰： 上常見衣紅者立日中，問為誰，云 “臣周新，上帝以臣剛直，命為城隍” 云。
《月令廣義·歲令》 一：
天下城隍名號(hào)不一。世傳今燕都城隍?yàn)槲呢┫?，蘇州城隍姓白，杭州城隍即胡總制，近更周御史。
《涌幢小品》 卷一九：
北京都城隍廟中有石刻 “北平府” 三大字，此國初舊物。一老卒云： 其石長可丈六尺，下有 “城隍廟” 三字。既建北京，埋而露其頂，埋矣又露，不知何意。儀門塑十三省城隍，皆立像，左右相對(duì)。其香火甚盛，每歲順天府官致祭。府尹可以配都城隍，則布政使可以配省城隍，勢(shì)位略均，而一坐一立，何居？
再思在外府州縣皆有城隍廟，并不聞?dòng)懈魇〕勤驈R。即如江西城隍?yàn)楣鄫?，亦相傳舊說，前朝及國朝亦未嘗祀之為省城隍也。然則都城隍者，乃都城之城隍耳，豈如都御史、都指揮之云乎？ 其位次亦可辨矣。
洪武二年，應(yīng)天、開封、臨濠、太平四府，滁、和二州，城隍皆封王，正一品； 各府封公，正二品； 州為侯，正三品； 縣為伯，正四品。應(yīng)天袞冕，十有二章； 開封等五府州及各府九旒九章； 州縣七旒七章。王矣，公侯伯矣，仍遞其品，章服各異，似不可曉，豈幽明各異，獨(dú)加崇重與？
《七修續(xù)稿》 卷二 “周城隍” 條：
先母嘗云： 吾外祖少時(shí)，親見城隍生日時(shí)，有黃冠為神附體，言于眾曰： “予非舊神，予本省憲使周新也。誕乃五月十七日。上帝以予剛直，復(fù)命司杭之土?！?時(shí)另塑其像，遷舊神于錢塘保安里，至今名為小城隍廟，故以五月供獻(xiàn)于神。
予意剛直為神固然矣，未必其為吾杭之神，恐流言之誣周公也。昨見彭參政所作公傳，末云： 上嘗見衣紅者立日中，問為誰，應(yīng)曰 “臣周新，上帝以臣剛直，命為城隍” 云，然后知外祖之言不誣。
《檐曝偶談》:
太祖詔天下止稱府、州、縣城隍之神，唯有司得祭，士庶無與。城隍之名，肇于古史之造字，其用著于《周易》 之系爻。城隍之有廟，殆亦棲配食者之靈，祭城隍于配食之廟，猶明堂之祀帝云爾。此先儒之正論。今多塑像，寢殿立配，又置兩廊之獄如東岳七十二司之謬，可供一笑。
《兩般秋雨庵隨筆》卷四：
城隍二字，始于 《泰》 之上六?！抖Y》: “天子大蠟八，伊耆氏始為蠟?！?注： 伊耆，堯也。蠟神八，水庸居七。水，隍也； 庸，城也?！洞呵铩? “鄭災(zāi)，祈于四鄘。宋災(zāi)，用馬于四鄘?！?鄘、墉、庸同。由此推之，祀城隍蓋始于堯時(shí)。城隍之有廟，則始于吳?！短礁尽?云： “城隍廟在府承流坊，赤烏二年創(chuàng)建?！?其后之祀者，則見于六朝，如北齊慕容儼以祀城隍破梁軍是也。他如韓昌黎、張曲江、李義山、杜文貞，俱有祭城隍詩文。五代錢镠，有 《重修墻隍廟記》,以城為墻者，避朱全忠父名也。其封城隍?yàn)橥跽?，見于后唐廢帝清泰元年； 封城隍而及其夫人者，見于元文宗天歷二年。洪武初，詔天下府州縣建城隍神廟，封京城隍?yàn)榈?，開封、臨濠、東平、和、滁為王，府為伯，縣為侯。至以神鬼為城隍者，見于 《蘇緘傳》,緘殉節(jié)于邕州，交州人呼為蘇城隍。其后范旺守城死，邑人為像城隍以祭。本朝查初白先生言： “今江西城隍?yàn)楣鄫?，杭州城隍?yàn)槟虾Ｖ芄?。其他如粵省以倪文毅為城隍，雷州以陳馮寶為城隍，英德以漢紀(jì)信為城隍，諸如此者，不可勝紀(jì)?！?按城隍乃主城郭之神，而世傳為治陰間之事，則又見 《夷堅(jiān)志》。今七月二十四日為都城隍誕辰，相傳是日為筑城之始云。
《妙香室叢話》 卷一二：
蕭山曹寅谷先生，官蒲城令，有政聲。卒數(shù)年，同年卓君攝蒲城篆。幕中諸友為扶鸞戲，卓適至，叩問何神，乩書年愚弟曹之升頓首拜。卓曰： “是寅谷先生耶？ 現(xiàn)于冥中何所事？” 乩曰： “忝為本縣城隍。” 問：“冥中公事繁簡若何？” 曰： “冥缺遠(yuǎn)不如陽世，終日仆仆，幾無暇晷?！眴枺?“何事繁苦若此？” 曰： “地當(dāng)四達(dá)之沖，時(shí)有天符往來。每仙佛過，即須迎送，叩拜匍匐，膝為之疲?！眴枺?“仙佛何狀？” 曰： “但覺往來空際，光有金紫紅黃之別，未嘗得見也，諸君夙根素厚，宜可致真仙。如得真仙降壇，尚祈代弟力求一見?！币蝗諒?fù)設(shè)乩，判云： “我旌陽真人也?！?眾問事畢，因致曹意。乩曰：“城隍小神，何敢見我！” 擲乩而去。須臾曹至，曰： “今日幾獲大咎。幸大仙仁慈，否則落職矣。” 眾問： “城隍職分何如是之??？” 曰： “區(qū)區(qū)冥職，安敢仰攀天上諸真。前舉本弟冒昧不自重也?！?閱日又來，曰： “今且與諸君長別。湯溪缺出，已蒙都城隍保舉轉(zhuǎn)調(diào)，離鄉(xiāng)較近，且事簡民靜，勝此間萬萬也?！?判畢，乩遂不動(dòng)。
《履園叢話》 卷一五 “城隍” 條：
《賓退錄》 極言城隍神之靈顯，且各立名字，如漢之紀(jì)信、彭越、蕭何、灌嬰、張騫之類，不一而足，即祀典所云凡御災(zāi)捍患有功德于民則祀之之意也。據(jù)蘇州府城隍而言，向聞神是湯文正公斌，繼又改陳榕門先生宏謀，既又改巡撫吳公壇，繼又改觀察顧光旭，今聞?dòng)指年惢ぶ髡Q矣。三四十年中，屢易其神，豈陰陽亦一體耶？
《咫聞錄》卷八 “陰陽太守” 條：
有一新選太守而之新任者，由水路前進(jìn)。行三日，而見鄰船旗上官銜與己相同，此必前任回籍。詢之，亦赴新任者，疑是假我之官，沿途打抽豐，騙財(cái)禮，然見我旗，彼必收旗而走，胡為與我并行也？ 未免膽過大矣。至晚收纜，灣泊一處，太守持刺往拜，居然邀見，索看赴任部憑，名姓異而任所同。自思部既選我，因何又放彼來，寧我有他案掛誤乎？ 因問之，答曰： “子赴子任，我赴我任，不必以此系慮也。子乃陽間太守，我乃陰間太守?！?未幾，各有役來迎接。迨筮期上任，陰太守忽不見矣。到晚，陽太守往城隍廟拜會(huì)，又邀見之，其陳設(shè)布置，資待伺候，儼同陽署。

城隍赴會(huì) (北京白云觀藏畫)

《陔余叢考》 卷三五 “城隍神” 條：
王敬哉 《冬夜箋記》,謂城隍之名見于 《易》,所謂 “城復(fù)于隍” 也。又引 《禮記》: 天子大蠟八，水庸居其七。水則隍也，庸則城也。以為祭城隍之始固已，然未竟名之為城隍也。城隍之祀蓋始于六朝也，至唐則漸遍?！短莆拇狻?有李陽冰 《縉云縣城隍記》,謂城隍神祀典所無，唯吳越有之。是唐初尚未列入祀典?！稄埱?有祭洪州城隍神文，杜甫詩有 “十年過父老，幾日賽城隍” 之句，《杜牧集》 有祭城隍祈雨文，則唐中葉各州郡皆有城隍。五代錢镠有《重修墻隍神廟碑記》,書大梁開平二年，歲在武辰。顧寧人謂以城為墻，以戊為武，蓋以朱全忠父名誠，曾祖名茂琳，故避其嫌名而改。陸放翁《寧德縣城隍廟記》,所謂唐以來郡縣皆祭城隍是也。《宋史》: 蘇緘殉節(jié)邕州，后交人入寇，見大兵從北來，呼曰： “蘇城隍來矣?！?交人懼，遂歸。又范旺守城死，邑人為設(shè)像城隍以祭。張南軒治桂林，見土地祠，令毀之，曰： “此祠不經(jīng)，自有城隍在。”或問，“既有社，莫不須城隍否？”曰： “城隍亦贅也，然載在祀典?！?是宋時(shí)已久人祀典也。洪景盧 《夷堅(jiān)志》: 滑世昌所居應(yīng)被火，而城隍救之殿前。程某部綱馬濟(jì)江，以不祭城隍神，而馬死過半。鄱陽城隍誕辰，士女多集廟下，命道士設(shè)醮。張通判之子病祟，乞路當(dāng)可符法治之，俄有一金紫偉人至，路詰之曰： “爾為城隍神，知張氏有鬼祟，何不擒捉？”朱琮妾以妻王氏妒，至于自刎，遂為祟。朱請(qǐng)閣皂山道士禳之，道士牒付城隍廟拘禁。是時(shí)城隍之祀，一如郡縣有司官，與今制大略相同矣。
《茶香室叢鈔》卷一六：
《太平廣記》 引 《報(bào)應(yīng)錄》 云：唐洪州司馬王簡易見城隍神，是唐時(shí)城隍之神已主冥籍，如今世所傳矣?！恫柘闶宜拟n》卷二○:
宋趙與時(shí) 《賓退錄》 云： 《章貢志》 謂漢高帝六年命灌嬰略定江南?？技o(jì)及傳，灌嬰蹤跡未嘗到江南。洪駒父 《豫章職方乘》,亦謂灌嬰在漢初定江南，故祀以為城隍神。今江西郡縣城隍，多指為灌嬰。友人蕭子壽大年考 《功臣表》,始知定江南者為陳嬰，流俗所傳，誤其姓耳。
按光緒十八年江西修省城隍廟，曉峰中丞德馨作碑文，亦以為是灌嬰。蓋沿誤既久，不能正也。
《集說詮真》:
《五禮通考》: 夫圣王之制祀也，功施于民則祀之，能御災(zāi)捍患則祀之。況有一物，則有一物之神，近而居室飲食，如門井戶灶中霤，尚皆有祀，矧夫高城深溝，為一方之屏翰者哉！ 孟子曰： 鑿斯池也，筑斯城也，與民守之，效死而民弗去。是城隍直與地方民物相依為命，誠不殊于社稷矣。民為貴，社稷次之，其祀顧不重歟？ 但社稷所以養(yǎng)人，而城隍則所以衛(wèi)人，且城隍?yàn)槌?，亦土之功用，則社宜足以該之。然而古人必別有水墉之祭，而后世且盛于社稷者，竊意三代時(shí)封建法行，分茅胙土，首重社稷，即降而卿大夫，莫不有采地，下而農(nóng)夫，亦有井田，衣租食力，專以土谷為重，故自天子諸侯而外，大夫以下，成群置社，祈焉報(bào)焉，如是而已，至城與隍，不過秩百神之列，而掌饗之，亦其宜也。后世易封建為郡縣，而兵戈盜賊、戰(zhàn)攻防守之事起，遂專以城池為固。守土之臣，齋肅戰(zhàn)栗嚴(yán)事之，平時(shí)則水旱疾疫于以祈禳，有事則衛(wèi)民御敵，于焉請(qǐng)禱，亦理勢(shì)之不得不然者也。
城隍之神，不見于經(jīng)，說者乃推本于八蠟之水庸，亦似有理。其昔微今盛，則由封建變?yōu)榭たh，故城隍之保障特重。蓋禮與時(shí)宜，則神隨代立。其體制則洪武初年為壇立主，與社稷同，最得古意。然尸法既亡，塑像亦近尸之意。愚民疑耳而信目，文告不如象設(shè)之竦觀而懾志也。則立廟塑像，亦不可厚非者爾。至如紀(jì)信、灌嬰、尤龍、蘇緘之事，則近乎誕矣。然達(dá)觀之，亦如古之配食者然，何足深怪哉？ 若夫誕辰之祝，夫人之封，則附會(huì)太甚，固不足辨耳。
《新齊諧》 載： 康熙間，隴西城隍塑黑面而髯者，貌頗威嚴(yán)，忽于乾隆間，改塑像為美少年?；騿栤稚唬?“聞之長老云： 雍正七年，有謝某者，年甫二十，從其師在廟讀書。夜間先生出外，謝步月吟詩，見一人來禱，乃隱于神后伺之，聞其祝曰： ‘今夜若偷物有獲，必具三牲來獻(xiàn)’,方知是賊也。心疑神乃聰明正直之人，豈可以牲牢動(dòng)乎？ 次日賊竟來還愿。生大不平，作文責(zé)之。神夜托夢(mèng)于其師，將降生禍。師醒后。問生，生抵賴，師怒，搜其篋，竟有責(zé)神之稿，怒而焚之。是夜神踉蹌而至，曰： ‘我來訴爾弟子不敬神明，將降以禍，原不過嚇嚇?biāo)?。你竟將他文稿燒化，被行路神上奏東岳，登時(shí)將我革職拿問，一面將此城隍之位，奏明上帝，即將汝弟子補(bǔ)缺矣’。欷歔而退。未三日，少年卒，廟中人聞呼騶聲，云是新城隍到任。嗣后塑像者，易黑髯之貌為美少年?！?按： 城隍塑像，或黑面或白面，悉由住持僧道主之，往往更換新式，聳人供奉。雖然，其捏造緣由，頗有曲致，該僧亦譎矣哉！
《集說詮真》:
《上海縣志》 載： 上海城隍乃秦裕伯，字景容，直隸大名府人，元末避地?fù)P州，轉(zhuǎn)徙上海。明太祖洪武二年，應(yīng)召起為代制。后知隴州，卒。順治十年，?？芊缚h治，王總兵誣民通賊，周巡撫惑其說，將俟雞鳴縱戮。是夕，周見裕伯神降，搖首數(shù)四，遂釋。
《清嘉錄》 卷三 “三月·山塘看會(huì)”條：
清明日，官府至虎丘郡厲壇致祭無祀。游人駢集山塘，號(hào)為 “看會(huì)”。會(huì)中之人，皆各署吏胥平日奉侍香火者，至日各舁神像至壇。舊例： 除郡縣城隍及十鄉(xiāng)土谷諸神之外，如巡撫都土地諸神，有祭事之責(zé)者，皆得入壇，謂之 “督祭”。凡土谷神又咸以手版謁城隍神。短簿祠道流以王珣為地主，袍笏端莊，降階迎接。每會(huì)至壇，簫鼓悠揚(yáng)，旌旗璀璨，鹵簿臺(tái)閣，斗麗爭艷。民之病愈而許愿服役者，亦多與執(zhí)事?；蚰信w泄裝重囚，隨神至壇，撇枷去鈕，以為神赦。選小兒女之端好者，結(jié)束鮮華，赤腳站立人肩，或置馬背，號(hào)為 “巡風(fēng)”。會(huì)過門之家，香蠟以迎。薄暮反神于廟，俗呼 “轉(zhuǎn)壇會(huì)”。
《臺(tái)灣神像藝術(shù)·司掌陰陽兩界的城隍爺》:
城隍爺有如一個(gè)地方的行政司法官，掌管陰陽兩界的鬼魂和人，監(jiān)督其善惡正邪，執(zhí)行賞善罰惡。
明太祖二十年，曾令各府、州、縣，將城隍廟改建成各府、州、縣的公堂一樣，部下有文武判官、六部司、牛爺、馬爺、六將爺、范將軍、謝將軍、三十六關(guān)將、七十二地煞，其權(quán)炳之大，可想而知。
城隍爺是一個(gè)行政司法官的名街，并不是固定一個(gè)人。他有不定期的任期，時(shí)有交迭、辭官或派任。城隍爺之任免權(quán)操之在玉皇上帝。舉凡忠良孝悌之有德者，或生前有才學(xué)教養(yǎng)、不行邪惡、正直無私者，死后均有資格被任命為府州縣之城隍爺。
臺(tái)灣最早之城隍廟當(dāng)推臺(tái)南之府城隍廟，建于明永歷年間，縣城隍廟則建于康熙五十年，而臺(tái)北延平區(qū)的霞海城隍廟則建于乾隆四十四年。
由于城隍廟之布置就像衙門之審案公堂，所以是臺(tái)灣各種廟中最為肅穆莊嚴(yán)的廟，也可以說具有陰森可怖的氣氛，對(duì)于早期臺(tái)灣先民在初墾此土的初期社會(huì)，產(chǎn)生除惡安良的震懾作用。
城隍爺掌管民間善惡功過，兼管陰府鬼魂的追蹤觀察，因而城隍爺在民間信仰中，是一位獎(jiǎng)善罰惡、賞罰分明的神。城隍廟里的部屬神將，個(gè)個(gè)威武勇猛，神態(tài)萬千。各式刑具，公然展示，慘酷而厲害，使人不寒而栗，心生畏懼。幾乎每一座城隍廟都有一付大算盤懸于梁間，可以算出你一生的操守功過，使你一生行為在規(guī)規(guī)矩矩中，做一位恪守倫理道德的安良百姓。否則，嚴(yán)懲惡罰，令你嘗盡地獄里最痛苦的責(zé)罰，永不得超生?！镀瞥孕湃珪?
現(xiàn)在全國中，沒有一城沒有城隍廟，而且城隍又按時(shí)于清明節(jié)及陰歷七月十五日的上元等節(jié)出巡，儼然如同省長出巡一般。其實(shí)在上古時(shí)，不過是將城隍列在八臘神的第七位，就是所說的溝渠神 (又名水庸)。當(dāng)北齊時(shí) (紀(jì)元后五六一年),有名慕容儼的說 “禱城隍得了他的呵護(hù)”。唐明皇時(shí) (紀(jì)元后七一三年),張說、張九齡等，均有祭城隍文字； 當(dāng)時(shí)不過僅有此種神名，并未立廟，且未塑像。后唐清泰年間，(紀(jì)元后一○三○年) 又封他為王爵； 也不過僅有此種神名，且不是遍地奉祀，就好像五通神，只行于江南一般。直到宋朝以后，才算是為各地共同所奉祀的，似乎從前不認(rèn)城隍?yàn)樯竦?，宋朝以后，也認(rèn)他為神了； 這就如同宋朝以前是分為若干國，直到宋朝才統(tǒng)一天下一般。其實(shí)若是真神，那有隨人的心理妄加擺弄的呢？ 可是當(dāng)時(shí)也未見得為城隍立廟。其間經(jīng)過了元朝，直到明初時(shí)，國家對(duì)于城隍的敬禮，就又隆重了不少； 因?yàn)椴⒉皇强湛盏奶摷?，而且還又建下壇，又加封府城隍?yàn)楣?，州城隍?yàn)楹罹?，縣城隍?yàn)椴簦闶窃脚胶每戳?。后來以為設(shè)壇不甚體面，因?yàn)橹辉谄降厣隙焉弦欢淹?，大不是敬神的禮，于是在洪武二十年，又下詔于各府州縣改建城隍廟，要照著府州縣衙門的款式，從事建筑； 并且還要設(shè)下審判的座位，一如縣州府官升堂退堂一般。至于現(xiàn)在城隍廟中，又添建上城隍奶奶的臥房，以及兩廊的各號(hào)房中所塑的觸目驚心的各等怪像，則又是明朝以后，人的心理作用； 因?yàn)楫?dāng)明朝時(shí)，并沒有城隍奶奶及兩廊的名稱。可是明朝時(shí)只有泥塑的像，沒有木刻的像，但是現(xiàn)今各地城隍廟中，都有兩座城隍像，一座是泥塑的，是永遠(yuǎn)不動(dòng)的； 一座是木雕的，是好抬著出巡的； 這種對(duì)于敬拜城隍的心理，卻又見花樣出奇了。
從這一段城隍神的歷史看來，原是歷代踵事增華步步養(yǎng)成的。起初是當(dāng)田功告成時(shí)，聚攏八神共同加以祭祀，就是所說的八臘，城隍僅屬第七蠟，歷代竟踵事增華的從事畫蛇添足，撇棄那第一臘第二臘 (后稷) 直到第八臘于背后，亦可見人情對(duì)于神也是分厚薄了。老實(shí)說來，這并不是敬神，實(shí)是慢神的了，況且起初不過以城隍是管理田間的溝渠水道，歷代帝王竟授與生死的大權(quán)，尤見得是不倫不類的了。
《中國古代宗教與神話考》:
陸?一名， 《觀堂集林·邾公鐘跋》嘗有說明，云： “?字，從?,?聲。 ?, 古墉字。 以聲類求之， 當(dāng)是螽。陸螽，即陸終也?！?郭沫若先生更謂 “?即融字， 陸融也即是祝融”。祝融事跡，除故書雅記的傳說為 “高辛氏火正” 外，《玉篇》 引《世本》 與 《呂覽·勿躬篇》 又都說“祝融作市”。市與城的建筑往往相因，所謂 “作市”,或因 “作城” 而來。春秋時(shí)代有火災(zāi)的國家，必祀城墉，如 《左傳》 說： 宋災(zāi)，祝宗用馬于四墉，祀盤庚于西門之外 (襄公九年)。鄭災(zāi)，禳火于玄冥回祿，祀于四墉 (昭公十八年)。四墉，杜預(yù)注都訓(xùn)為城墉。 陸?, 應(yīng)該是城墉之神，也即魏晉以來所謂 “城隍” 了。
“祝融” 之原始神格，為水庸，為城隍，而后世習(xí)以為火神者，或以都邑遇了火災(zāi)，必祈禳于城墉之故。
[案] 城隍神在中國民間信仰中極為重要。一般的看法，以為即 《禮記》 天子八臘中的水庸神。水庸，即溝渠，古代城市多有護(hù)城溝渠，所以以它為城市守護(hù)神，也是很自然的。但正式稱為城隍神，則始見于 《北齊書》。(或說吳赤烏二年蕪湖已有城隍廟，但并無確證。) 從 《隋書》 等的記載來看，南北朝時(shí)對(duì)城隍神的信仰已不局限于個(gè)別地區(qū)了。城隍神信仰的普遍流行，是在唐宋兩代。城隍神本是自然神，但從隋唐開始，逐漸形成正人直臣死后成為城隍神的觀念。(當(dāng)時(shí)盛行 “人之正直，死為冥官” 的信仰，而城隍在唐代已成為冥官。) 這種觀念到宋代又得到極大發(fā)展，并一直影響到近代。城隍神的職掌，從 《北齊書》 來看，主要還是負(fù)守護(hù)城池之責(zé)任。而到唐代，不僅守御城池，保障治安，而且當(dāng)?shù)氐乃导獌?、冥間事物全都委托給它。宋代則士人的科名桂籍也歸其掌轄?？傊?，城隍已成為直接對(duì)上帝負(fù)責(zé)的地方最高神了。唐代已有封爵之舉，五代時(shí)又陸續(xù)加封為王。城隍神的分布，南北朝時(shí)尚局限于南方幾個(gè)地區(qū)，中唐以后已相當(dāng)普遍，至宋代則幾乎天下府州縣城皆立廟奉祀，列入祀典。元代甚至有所謂都城隍，成為國家的守護(hù)大神了。關(guān)于城隍神在唐宋盛行的原因，清代學(xué)者秦蕙田在 《五禮通考》 中說得較好。(見 《集說詮真》 引) 他認(rèn)為 “圣王之制祀也，功施于民則祀之”,古代以土谷為重，所以自天子以下重社稷神，后世易封建為郡縣，專以城池為固，“于焉請(qǐng)禱，亦理勢(shì)之不得不然者也?！?唐宋時(shí)代，我國封建統(tǒng)治高度發(fā)展，城市人口集中，商業(yè)繁榮，地位日顯重要，作為城市守護(hù)神的城隍，當(dāng)然香火就日益旺盛起來。由于城隍神信仰在民間影響擴(kuò)大，道教也千方百計(jì)把它納入自己的體系之中，以它為剪惡除兇，護(hù)國安邦，旱時(shí)降雨，澇時(shí)放晴，并管領(lǐng)一方亡魂之神。明太祖朱元璋登基之初，極力利用民間信仰以鞏固自己的統(tǒng)治，自然不會(huì)忽視城隍神的作用。他對(duì)禮臣說： “城隍神歷代所祀，宜新封爵?！庇谑谴笮蟹赓p，除了六個(gè)王爵外，所有的府城隍皆封公，州城隍皆封侯，縣城隍皆封伯。至洪武三年，他整頓祀典，取削諸神的爵稱，城隍也都按其行政建制稱某府某州某縣城隍之神。同時(shí)他又下令仿照各級(jí)官府衙門的規(guī)模建造城隍廟，供奉木主，“以鑒察民之善惡而禍福之，俾幽明舉不得幸免”,企圖利用這種民間信仰，不僅在政治上，而且在精神上也實(shí)行對(duì)人民的全面統(tǒng)治。又命令各級(jí)官員赴任時(shí)，都要向城隍神宣誓就職，從而借助人們對(duì)當(dāng)?shù)爻勤蛏竦男叛鰜韽?qiáng)化各級(jí)地方官的地位及其行政權(quán)力。正因?yàn)槌勤蛏衽c各級(jí)封建官府緊密聯(lián)系在一起，所以人們對(duì)城隍神的信任也逐漸減弱。在明、清的民間傳說和文學(xué)作品中，城隍神常被作為封建地方官吏的象征，因其貪污、殘暴、腐敗無能而受到抨擊和嘲笑。除了 《集說詮真》 所引 《新齊諧》 的一則故事外，我們?cè)?《聊齋志異》 中，還可以看到不少這類故事。