壞塘以取龜，發(fā)屋而求貍，掘室而求鼠，割唇而治齲，桀跖之徒，君子不與。殺戎馬而求狐貍，援兩鱉而失靈龜，斷右臂而爭一毛，折鏌邪而爭錐刀，用智如此，豈足高乎！

————(《說山訓》)

鑒　賞

此語出自《說山訓》。它的意思是說，掘開內室來捕捉老鼠，割開嘴唇來治療牙齒，不管是桀、跖這樣的兇暴者，還是謙謙君子，都不會做這種蠢事的?！痘茨献印方璐艘灾S刺那些光憑自己的私智、機巧做事的人。這些喜歡耍小聰明的人看似是在解決問題(“求鼠”、“治齲”)，實則是逞自己之私智，采取的方式、方法(“掘室”、“割唇”)卻極為不明智，這種解決問題也不是真正解決問題，而是又造成了新的更大的問題?！痘茨献印纷髡吒袊@道：“用智如此，豈足高乎！”

在諸子百家中，道家的反智主義傾向最為強烈。但是我們需要將道家的反智主義傾向放到他們獨有的義理體系中去體會，才能更好地理解其中的深意。在老子及其道家學派那里，“道”是最高的哲學范疇，道家認為“道”是天地萬事萬物存在的形上根據(jù)，也是天地萬事萬物運動變化的終極原因；同時他們也主張以“道”治國，即“無為而治”。而“道”的基本規(guī)定性為“自然”、“無為”。《老子·二十五章》說“道法自然”，《詮言訓》也說“無為者，道之體也”?！白匀弧被颉盁o為”則意味著因順著“道”的原則，因循順下，不以任何機巧或機心而干擾事物和社會的正常運行，如《老子·十九章》所說的“絕圣棄智，民利百倍”。在這個意義上，道家的反智，主要是針對那些現(xiàn)實生活中違背了“道”的原則的機巧或機心而言的，是如《淮南子》作者在這里所感嘆的那些“掘室而求鼠，割唇而治齲”之類的“智”，而不是如同“反智”這個詞語字面的意思所昭示的反對一切人類智慧。

另外，道家，尤其是黃老道家并不是純粹地反智，在反對這種私智、小智的同時也尚智。這種智慧是大智，是循“道”而行、順乎自然的大智。它是與“道”相契合的，以“無為”為其特征和表現(xiàn)。它表現(xiàn)為如何在順“道”而行、遵循事物發(fā)展的客觀規(guī)律的同時，實現(xiàn)自己的主觀意志和既定目標，表現(xiàn)為由“無為”而“無不為”，即如何以最小的代價、最優(yōu)的方式來獲得最大的功效。在這個意義上，道家尤其黃老道家提倡的大智，是一種整體性的、根本性的智慧；反對的是小智、私智，是與“道”相悖而強以自己的機巧或機心干擾事物和社會正常運行的私智或小智。譬如“掘室以求鼠”，在求鼠者眼里，鼠是他的唯一對象，求鼠是他的唯一目標，因此，他的全部行為只是著落于“求鼠”上，至于鼠與室之間的關系不是他所考量的問題。這種罔顧或漠視鼠與室之間關系的心態(tài)和處理方法則是其機巧或機心的表現(xiàn)?？此扑詈罂梢猿晒鉀Q了“求鼠”的問題了，但是他的行為又引發(fā)了更多的問題，甚至比“求鼠”更為嚴重的問題。那么，從更寬的視角來看，他在“求鼠”這件事情上是徹底失敗了。相對地，道家或黃老道家提倡的大智則是那種既做到不破壞“室”，又可以達到“求鼠”目的的智慧。這種大智才是道家所竭力提倡的真正的完滿的智慧。