稍微熟悉佛教史的人都會知道提婆達多這個人物?！疤崞胚_多”是梵文Devadatta音譯，舊譯“調達”,意譯“天授”。他是佛祖釋迦牟尼的堂兄弟，后來加入了僧團，作了和尚。這個比丘在佛典里卻是一位大名鼎鼎的反面人物。他預謀害佛、拉幫結伙，破壞僧團等等，可以說，罪惡累累，罄竹難書，十惡不赦，最后陷入地獄，永世不得翻身。他的堂兄喬達摩(佛陀)卻成了高坐于美輪美奐的大雄寶殿，受世人崇敬的佛祖，而他卻成了不齒于佛徒的狗屎堆。這就是世上流行的佛教史。提婆達多被釘在這歷史的恥辱柱上已達二千五百多年，對他的罪名始終沒有人提出疑問。但近年來卻出現(xiàn)了一個例外，那就是季羨林先生對這一“鐵案”提出了疑問。本文旨在介紹季羨林先生的觀點。首先讓我們介紹一下提婆達多的故事。
佛陀的父親兄弟四人：凈飯王、白飯王、斛飯王、甘露飯王。凈飯王生有二子：長子喬達摩(釋迦牟尼)、次子難陀。其余三王也各生二子。甘露飯王的兩個兒子是長子阿難(意譯“慶喜”),次子提婆達多。提婆達多與佛陀的矛盾自幼就開始了。太子喬達摩學習騎射，請博士來教，他的阿舅說：“唯有提婆達多本自惡性，無有慈心，愿博士無教妙殺之法?！庇幸淮无瞪犭x城的居民向臺子獻象(一說太子參加選婿大典，迦毗羅衛(wèi)城居民向太子獻象),提婆達多出于嫉妒，打死了寶象。太子卻把大象尸體遙擲城外。后太子厭世出家，歷經艱辛，終于得道，繼轉法輪，廣收佛子，終成氣候。有一天，他回到闊別已久的迦毗羅衛(wèi)探望父親凈飯王。凈飯王大喜過望，舉行隆重的儀式歡迎成佛的太子。國王令人擊鼓鳴槌，“宣王教令，普使劫比羅城(即迦毗羅衛(wèi)城)內家家一子隨佛出家?！蓖趿罴刃?，斛飯王家也不能例外。他有二子，一名無滅，一名大名。無滅出了家，大名沒有出。無滅來到釋種王處，住了一宿。王也有心出家，但憂心忡忡，于是便對他說；“童子！ 我若隨汝出家，天授(提婆達多)當為釋種王，與諸釋種極為大患?？晒蚕鄤裉焓诠餐黾??！彼麄z商量已定，就把天授叫來。天授本不打算出家，但聽說王也要出家，也不想當孬種，于是便說：“王既出家，我亦不住。”這實際上是他違心的謊話。但釋種王卻把這一消息宣示于眾。天授卻一言出口駟馬難追，沒有了退路，只好出家作了比丘。和他一起出家的還有剃頭匠鄔波離。按照佛陀的規(guī)定，他們都要給這位剃頭匠行頂足禮。這一下可傷了提婆達多這位王子的自尊心?？墒雷鹨@么做。從而他“第一先起破佛之意”,(《大正藏》24,146a,參見《季羨林文集》第七卷，286頁)。佛教內部佛陀與提婆達多的矛盾斗爭便開始了。
據稱頻毗娑羅王的兒子未生怨王(阿阇世，Ajāta?atru)皈依了佛陀。他曾告訴守門人，若見到世尊和僧尼居士立刻放他們進來，“若見提婆達多及彼眾徒，應須掩障，勿使前進。”從“眾徒”一詞可知，此時，提婆達多已不是孤立無援的單干戶，而是擁有一定數(shù)量追隨者的領袖了。未生怨王在皈依佛陀之前與提婆達多的關系并不融洽，但后來不知怎么二人卻成了莫逆之交。據稱提婆達多率500比丘游行，阿阇世王子愛樂提婆達多，送給他500車糧食，令作路糧，但提婆達多于人世常行非法不善。他教唆阿阇世王子弒父篡位，說：“從前人的壽命長，現(xiàn)人的壽命短。你或許只能是一個王子，就會死去。你為什么不去殺死你的父親，成為國王？ 我也要殺死世尊，取而代之?！?見《小品》,引自郭良云的《佛陀和原始佛教思想》第86頁)。阿阇世王子聽信了提婆達多的教唆，便于夜晚，暗藏匕首，欲入后宮，被王臣發(fā)現(xiàn)。王臣將其帶到他父王面前稟告。頻毗沙羅王詢問兒子欲想弒父的根由，當?shù)弥獌鹤邮菫榱送跷欢饸⑿闹?，說道：“如果你想要王國，王子！ 這王國就是你的?！庇谑牵惆淹鯂唤o了王子。他作了國王以后，與提婆達多相互勾結壓榨百姓，最后把父王囚禁起來，不給飯吃，老王終于被活活餓死。
提婆達多認為機會已到，便向阿阇世王提出幫他誅佛以篡佛位的請求。說我教你取得了王位，今天你得幫我作佛。阿阇世王答應了他的請求，按照提婆達多的預謀派刺客去刺殺佛陀。出乎預料的是，刺客們不但沒有行刺，而且在聽了佛宣佛法之后，悉皆皈依了佛陀。
此計告破，另謀他招。一天，佛陀在靈鷲山下散步，他爬到山頂，推下巨石想砸死佛陀。靈鷲山似乎有了靈性，兩塊巉巖突兀合攏，接住了巨石，只有一片碎石劃破了佛陀的腳。后來他又驅使瘋象傷害佛陀。瘋象舉鼻翹尾向佛陀襲來，佛陀卻用慈心將其降伏，化險為夷。
提婆達多還在僧團內部制造分裂，他帶領500僧眾出走，另立山頭。這500徒眾又被阿難說服帶回。
總之，依據佛教說法，提婆達多是一個天生的壞蛋和十惡不赦的罪人，因此深陷地獄。據佛經的說法，到此雙方的矛盾斗爭似乎已經結束。從此佛教已絕天授之患，佛陀可以一統(tǒng)佛教天下，僧團內部也就和風習習天下太平了。但事實是，過了一千多年還仍然能看到提婆達多信眾的身影。五世紀的高僧法顯和七世紀的高僧玄奘、義凈在印度都看到了這種情景?？梢姺鸾痰恼y(tǒng)傳統(tǒng)與事實相差之遠。這樣一來，人們會提出這樣和問題：提婆達多究竟是個什么樣的人？他原本就是一個壞蛋和十惡不赦的罪人嗎！ 他真的是失道寡助眾叛親離的孤家寡人嗎？他與佛陀的根本分歧是什么？季羨林先生經過潛心研究做出了如下回答：
提婆達多原本就不是壞人。他也不是眾叛親離的孤家寡人。季羨林先生引用了許多經典所記述的事例，這里略擇幾項加以說明。譬如當提婆達多率500僧眾出走，佛遣阿難隨往王舍城向婆羅門及長者居士昭告提婆達多所為不是佛法僧事。但在阿難出發(fā)之前，在佛與他的對話中卻隱含著另一層含義?！妒b律》卷三十六：
爾時佛語阿難：“汝將從行比丘，入王舍城巷陌市肆多人住處，唱言：‘調達所作事，若身作，口作莫謂是佛事法事僧事，此是調達及弟子所作事。’”阿難受教，即將從行比丘詣王舍城巷陌市肆多人住處，唱曰：“調達身作口作事，莫謂是佛事法事僧事，此調達及弟子所作事?！?前書第95頁)
同是佛與阿難的對話，在《鼻奈耶》卷五卻有另外一種情形：
時世尊見三十二人去不久，故語阿難：“汝往入羅閱城，往大市四街巷頭，作是唱言：‘若調達所作行身口意所為，莫呼佛法僧教使為，調達自有親信弟子?！睍r阿難白佛：“前嘆譽調達，今復說其惡，眾人有譏者，當云何答？”世尊告阿難日：“有此語者，以此語答：‘本雖習善，今復習惡，何足怪耶？’”(上書，第295—296頁)。
但在《四分律》卷四又說囑舍利弗和目犍連而不是派阿難隨往將提婆達多所為非佛法僧事昭告世人。舍利弗聞此佛語，心生疑慮，故前往佛所，禮足，而后說道：
世尊！ 我當云何在白衣眾中說其惡？ 何以故？ 我本向諸白衣贊嘆其善，言：“大姓出家，聰明有大神力，顏貌端正?！狈鸶嫔崂ィ骸叭晗荣潎@提婆達多聰明有大神力，大姓出家，實爾以不？”答曰：“大德！ 實爾?！薄笆枪剩崂ィ?汝今應往是白衣大眾中語言：‘提婆達(多)先時如是，今日如是。’”(上書，第294頁)。
說明提婆達多原本不是一個壞人，也沒有做什么非佛法僧事。若不然，為什么佛陀的大弟子對他加以贊嘆呢？
那他是不是一個孤家寡人呢？從他率500僧眾出走另立山頭和在千年之后仍有他的信徒在活動一事可以推知，答案顯然是否定的。那么，他與佛陀的矛盾究竟是什么性質的呢？ 是私人的恩怨嗎？我們說不是的。他們的分歧主要有兩個方面的原因：
其一，戒律方面的分歧。在《破僧事》中，佛陀講到提婆達多破僧(破壞僧團)的五種戒律：一，不居阿蘭若(僧眾的專門居所，或稱“凈修林”);二，于樹下坐；三，常行乞食；四，但蓄三衣；五，著糞掃服。這五條戒律與佛陀所倡導的正好相反。提婆達多自己的話對這一點作了注腳：
爾等應知，沙門喬達摩及諸徒眾，咸食乳酪，我等從今更不應食。何緣由此？ 令彼犢兒鎮(zhèn)嬰饑苦。又沙門喬達摩聽食魚肉，我等從今更不應食，何緣由此？ 于諸眾生為斷命事。又沙門喬達摩聽食其鹽，我等從今更不應食，何緣由此？ 于其鹽內多土故。又沙門喬達摩受用衣時截其縷績，我等從今受用衣時留長縷績。何緣由此？ 破彼織師作功勞故。又沙門喬達摩住阿蘭若處，我等從今住村舍內。何緣由此？ 棄捐施主所施物故(《破僧事》。見《季羨林文集》第七卷，第287—288頁)。
其二，教義方面的分歧。從上一段可以看出，提婆達多與佛陀針鋒相對，大有勢不兩立的氣勢。我想這恐怕主要不是由個人之間的恩怨所致，而是個中另有更深刻的原因。我們知道，佛教思想體系屬于沙門思潮。佛教與沙門思潮，如順世派、耆那教，數(shù)論派、邪命外道(活命派，梵文：Ajīvaka)等其他派系的共同點是反對婆羅門教。婆羅門教主張吠陀天啟，祭祀萬能和婆羅門至上。沙門思潮反對之。但是在沙門思想體系內部也不是鐵板一塊，彼此之間也存在著尖銳的分歧和矛盾。釋迦牟尼主要攻擊的對象是處道六師。六師的思想都屬于沙門思潮(詳見《六師》一文)。而提婆達多有一個志同道合的朋友正是外道六師中的一位，名晡刺拿(梵文Pūra?a Kā?yapa,另譯富蘭那·迦葉)。 據傳晡刺拿是奴隸的兒子，年輕時裸體從奴隸主家逃走，后創(chuàng)立學派，在王舍城獲得聲望，后與佛陀辯論，失敗，投河自盡。據泰米爾文獻記述，他被尊為邪命外道(活命派)的領袖之一，與末伽黎·拘舍羅(邪命外道領袖)齊名。他及其所屬邪命外道的理論被佛教稱為“無因無緣說”。這種學說主張，世間事物皆出于偶然，無論何為均無報應。即便是“用鐵輪，利刃如剃刀，臠割世上眾生，以為肉聚，此人無罪惡果報，亦無罪惡之增加。人若于恒河南岸擊殺，或教人殘傷，若欺壓，若教人欺壓，此無罪惡果報，亦無罪惡之增加。人若于恒河北岸施與，作祀獻，或使作祀獻，此無功德果報，亦無功德之增加。”(巴利文《沙門果經》)。
邪命外道的“無因無緣說”的基礎是宿命論。這種理論斷言，人的命運皆由前定，然而，它是無因無緣，是任何人為的努力，乃至所謂的“自在天”(上天老子)也改變不了的。這一切都是像鵝生白色，鸚鵡生綠色，孔雀生雜色那樣是自然而然的事情。我們說這是一種物質決定論。根據耆那教的經典，大致可以斷定，它的哲學基礎是物質論。邪命外道的另一位領袖拘舍羅主張，世間都是由地水火風四種基礎物質(極微——原子)構成，甚至連靈魂也是如此。這些極微細的物質按比例構成各種不同的物體。這種構成是無因的，就是說，世界萬象不是像吠檀多派所說的“幻化”,也不是印度教一些派別所說的“自在天的安排”,更不是如佛陀所說的“因緣和合”,而是微細物質的無因的自然和合。顯然，它的矛頭也指向了佛教。
這一派在倫理方面主張“離服裸形，敝衣乞食”等苦行，此與提婆達多的主張類似。
看來提婆達多接受了邪命外道的主張，或者說與其同流共同反對佛教。這一方面恐怕是提婆達多與佛陀分道揚鑣的主要原因。