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| 詩文 | 散文·司馬遷文《報任少卿書》 |
| 釋義 | 散文·司馬遷文《報任少卿書》散文·司馬遷文《報任少卿書》 太史公牛馬走司馬遷,再拜言: (據(jù)影印宋景祐刻《漢書》本) 司馬遷原是一個開朗樂觀、對生活非常熱愛的人。自遭“李陵之禍”發(fā)后,身心受到嚴(yán)重摧殘,精神陷于極大的苦悶。他把一切怨憤牢騷深深地埋藏在心底,不再隨便表露。盡管他出獄后受到武帝重用,但這無法彌補(bǔ)他心靈的創(chuàng)傷。他“從俗浮沉,與時俯仰”,只是加緊撰寫《史記》。他明知別人對自己有不少誤解,也一概不予解釋。漢武帝征和二年(公元前91),司馬遷完成了《史記》的撰述任務(wù)。他覺得自己的人生價值已經(jīng)實現(xiàn),不必再隱忍茍活了,因此就借復(fù)信任安的機(jī)會把埋藏在心底數(shù)年之久的怨憤宣泄出去,并將自己所受的冤屈、謗議一加洗雪,以便使后人了解他的心跡。從書中“要之死日,然后是非乃定”兩句看來,他是估計到了寫這封書信的風(fēng)險而作了最壞的思想準(zhǔn)備的。本文是否屬于司馬遷的絕筆? 目前尚難斷定,但可以肯定地說,司馬遷的卒年與本文的寫作時間相去不遠(yuǎn)。 本文內(nèi)容極為豐富。按照司馬遷的主觀意緒來分析,大致可以歸納為這樣幾個問題。 首先是向任安解釋自己為什么不能按照來信的要求去做。應(yīng)該說,任安對司馬遷受宮刑以后的心境是隔膜的。他看到司馬遷“尊寵任職”,出入不離武帝左右,以為很得志,于是向司馬遷提出了“順于接物,推賢進(jìn)士”的要求。哪知司馬遷當(dāng)時外表雖然一如往常,內(nèi)心卻非常痛苦。任安的話觸到了他的痛處。他本想避而不答,但任安突然獲罪入獄,被判了死刑。他覺得不復(fù)信將成為永世遺憾,這才把自己的真實思想毫無保留地寫出來。他先是說明自己不具備推賢進(jìn)士的條件:“顧自以為身殘?zhí)幏x,動而見尤,欲益反損,是以抑郁,而無誰語。”接著說明自己接受宮刑,違背君子的行為準(zhǔn)則,不齒于君子之列,不具備推賢進(jìn)士的身分。最后說明自己受刑之前就平庸無能,沒有受到皇帝的重視,也不具備推賢進(jìn)士的資本。這都充滿著怨憤和牢騷,而且一層比一層強(qiáng)烈。至第三層,作者從上、次、外、下四個方面把自己說得一無是處,實際上是用反語寫憤,譏諷漢武帝不辨忠愚,不察是非,因此句句都是刻骨的傷心語和憤激語。 其次是向任安解釋自己為什么要為李陵辯護(hù)而觸怒武帝。李陵戰(zhàn)敗投敵,淪為罪人。漢武帝后來嚴(yán)加懲處,殺了他的老母。司馬遷為李陵辯護(hù),當(dāng)時很多人都認(rèn)為他錯定了。這從他下獄后“交游莫救,左右親近不為一言”的冷漠中可以看出。其實,在這件事情上,司馬遷內(nèi)心有不少委屈。現(xiàn)在,他要實事求是地為自己辯解了。辯解之詞,大致是這樣幾點:一、與漢武帝的關(guān)系,他是捐家忘業(yè)、極誠盡慮效忠的。在武帝面前“推言陵功”,完全是為了“廣主上之意”,即寬慰武帝。武帝認(rèn)為他“沮貳師”,“為李陵游說”,那是出于誤解。至于為什么有此誤解,只有武帝自己知道。二、在與李陵的關(guān)系上,他再三表白,與李陵沒有私交,只是根據(jù)李陵出征之前優(yōu)異特達(dá)的表現(xiàn)和勇赴公難的決心,欽佩李陵有國士之風(fēng)。又根據(jù)李陵以少擊眾的情勢、殊死奮戰(zhàn)的表現(xiàn)和大量殺傷敵人的戰(zhàn)績,認(rèn)為李陵雖然喪師而“功亦足以暴於天下”,故不致辱國。他這樣說,是為了讓“食不甘味,聽朝不怡”的武帝舒心,同時又想讓武帝知道,那些對李陵抱有夙憾的人乘機(jī)攻擊李陵是不公正的。武帝認(rèn)為他“為李陵游說”這也是誤解。因為司馬遷并無為李陵投敵辯護(hù)之意,相反地卻批評李陵“生降”是“隤其家聲”,不只聲敗名裂而已。這一部分比較集中地體現(xiàn)了司馬遷的是非觀。他服膺孔子修《春秋》是是、非非、賢賢、賤不肖的鮮明立場。在《史記》中,他以《春秋》為榜樣努力這樣做了。在現(xiàn)實生活中,他認(rèn)為也應(yīng)該這樣做。在李陵問題上,他想把那些被趨炎附勢之徒顛倒了的是非重新顛倒過來。但是,嚴(yán)峻的現(xiàn)實卻給了他慘痛教訓(xùn)。公是公非被強(qiáng)權(quán)壓倒了。但他并沒有放棄自己的是非觀。他寫這封信就是要把這些是是非非的問題公之于眾,讓后人來作出公正的評價。這正是不屈的表現(xiàn)。 第三是向任安解釋為什么自甘受辱,愿意接受宮刑。這也是當(dāng)時人極易產(chǎn)生誤解的問題,司馬遷崇奉公羊?qū)W。公羊?qū)W大師董仲舒說過:“君子生以辱,不如死以榮?!?《春秋繁露·竹林》)司馬遷曾在《范睢蔡澤列傳》中征引了這句話,說明他對生死榮辱問題的看法,受到公羊?qū)W的影響。文中列舉的“四不辱”是士大夫行為的準(zhǔn)則;“六受辱”是士大夫應(yīng)當(dāng)力求避免的不幸。這些有關(guān)士節(jié)的大事,自己何嘗不知道! 但是長期處于無法保護(hù)自己的弱者地位,受辱實在是勢不得已。再說,他對生死問題有著獨特的看法:“死或重於泰山,或輕於鴻毛,用之所趨異也。”這個看法與“君子生以辱,不如死以榮”的含義是相近的。含冤受屈地“伏法受誅”,能否做到“死以榮”呢?顯然不能。他說:“假令仆伏法受誅,若九牛亡一毛,與螻蟻何異?而世又不能與死節(jié)者比。”既然不能毫無價值地死去,那就只好在屈辱中求生。他知道這樣做會引起非議,而現(xiàn)在則可以把隱衷公開了。他是為負(fù)重而忍辱,為求得身后的榮名而忍辱,而不是貪生惡死。 第四是向任安解釋自己在受刑以后是什么信念支撐他頑強(qiáng)活下去的。他痛快地指出:“所以隱忍茍活,函糞土之中而不辭者,恨私心有所不盡,鄙沒世而文采不表於后也?!彼^“私心有所不盡”是指自己遭受的冤屈尚未大白于天下。所謂“文采不表於后”,是指《史記》尚未完成。他活下來,就是要找一個最后的機(jī)會向世人說明李陵之禍的孰是孰非,就是要集中最后力量把《史記》寫完。第一個問題,前面已經(jīng)講得明明白白,不必再費筆墨,這里主要是講第二個問題,即講述有關(guān)《史記》的著述問題。他從總結(jié)歷史上諸多作者著述時的不幸處境和悲憤心情出發(fā),提出了著名的“發(fā)憤著書”說。如果細(xì)細(xì)推究司馬遷所列舉的例證,有些說法并不符合事實,例如韓非的《說難》、《孤憤》并不作于“囚秦”之后。至于《孟子》、《荀子》及司馬相如的大賦是否也是發(fā)憤之作,就更難說了。但司馬遷認(rèn)為“發(fā)憤”可以成為著書的動力,著書可以“舒其憤”,可以“垂空文以自見”,還是正確的?!鞍l(fā)憤著書”說代表了司馬遷的進(jìn)步的文學(xué)觀。在封建時代是非混淆的政治環(huán)境中,一個有理想的正直文人因為受到迫害而無法施展抱負(fù)時,應(yīng)該怎么辦呢? 司馬遷認(rèn)為應(yīng)該“發(fā)憤著書”,應(yīng)該拿起筆來揭露黑暗,批判現(xiàn)實,堅持正確的是非標(biāo)準(zhǔn)和道德標(biāo)準(zhǔn)。這一見解,對封建社會中的進(jìn)步作家是一個重要的啟示和鼓舞。在我國古代文化中有一大批優(yōu)秀遺產(chǎn)正是在這種思想指導(dǎo)下造成的。司馬遷還氣魄恢宏地指出了《史記》的著述宗旨:“究天人之際,通古今之變,成一家之言?!边@對我們理解《史記》的巨大的思想價值很有指導(dǎo)意義。司馬遷實際上是借史的形式全面總結(jié)古今的學(xué)術(shù)文化思想。從中引出國家“成敗興壞之理”,建立司馬氏的“一家言”,來從人類社會生活的各個方面為后世提供借鑒。 司馬遷對自己能夠完成如此巨大的著作是感到自豪的,所以他說:“仆償前辱之責(zé),雖萬被戮,豈有悔哉!”完成此書以后,他又覺得自己的生命已經(jīng)沒有多大意義,強(qiáng)烈的恥辱感時時在刺痛他的心,因此結(jié)尾部分再次流露出悲憤郁結(jié)、冷漠灰暗的心情,與開頭部分回環(huán)照應(yīng),全文的結(jié)構(gòu)幾經(jīng)開合變化,至此又“搏結(jié)成片”。 司馬遷在寫作這篇名文時心情是多么復(fù)雜! 巨大的沉痛,無比的怨憤,滿腹的冤屈交織在一起,而以大無畏的筆調(diào)出之。因此披覽此文,讀者但見一團(tuán)悲涼憤激之氣在紙面上來回滾動震蕩,而不可尋其痕跡。要分析這篇名文的寫作技巧,那是十分困難的。也許,司馬遷寫作時根本沒有想到要用技巧。他只是放任自己的感情潮水順著筆端流出來。孫月峰說得好:“粗粗魯魯,任意寫去,而矯健磊落,筆力真如走蛟龍、挾風(fēng)雨,且峭句險字往往不乏。讀之但見其奇肆,而不得其構(gòu)造鍛煉處。古圣賢規(guī)矩準(zhǔn)繩文字,至此一大變動,卓為百代偉作?!庇终f:“直寫胸臆,發(fā)揮又發(fā)揮,惟恐傾吐不盡,讀之使人慷慨激烈,唏噓嘆絕,真是大有力量文字?!?《評注〈昭明文選〉》引)不講究技巧而有如此強(qiáng)烈的藝術(shù)感染力,主要得力于司馬遷深厚的藝術(shù)素養(yǎng)。本文是他的藝術(shù)素養(yǎng)的自然流露,因此最能體現(xiàn)其散文的特色。 首先是文氣奇?zhèn)ダ诼?。蘇轍說司馬遷的文章“疏蕩有奇氣”(《上樞密韓太尉書》),黃履翁說:司馬遷“負(fù)邁世之氣”(《史記評林》引)。雖然前者指文氣而言,后者指才氣而言,但兩者實際上是統(tǒng)一的。司馬遷才高氣盛,而又遭遇不幸,發(fā)而為文,便有凌厲之氣激蕩其間。如關(guān)于接受宮刑的問題,文中以控訴性的語調(diào)提到的有兩處。第一處用排偶句式一氣灌注而下:“故禍莫憯於欲利,悲莫痛於傷心,行莫丑於辱先,詬莫大於宮刑。”意即宮刑集人間一切禍?zhǔn)?、丑事、悲慘事、傷心事、可恥事之大成。一受宮刑,萬劫不復(fù);人生不幸,莫此為大。讀來令人怵目驚心。第二處便變換了角度和表達(dá)方式,改用一個“太上”、八個“其次”、一個“最下”的并列句式,順勢飛流而下,意謂宮刑不僅辱先、辱身、辱理色、辱辭令,而且受辱的程度遠(yuǎn)過于世上各種刑罰。一蒙此羞,無地自容;人生大辱,莫此為甚。讀來令人瞠目結(jié)舌。表達(dá)角度和方式的靈活多變以及每表達(dá)一種意思,即有滾滾滔滔之勢,都是文氣奇?zhèn)ダ诼渌隆?br> 其次是筆端飽含感情。司馬遷胸中所蓄積的悲憤感情,如果從遭受李陵之禍(公元前98年)算起至征和二年(公元前91年),是已經(jīng)有八年之久。這八年中,作者一直是“隱忍茍活”,“而與誰語”! 現(xiàn)在一旦開啟閘門,這滿腔悲憤郁結(jié)之情立即傾瀉而出。文中訴說自己的不幸,始則云“若仆,大質(zhì)已虧矣”,繼則云“刑余之人,無所比數(shù)”,再則云“今已虧形為掃除之隸,在阘茸之中”,末了卻說:“仆以口語遭遇此禍,重為鄉(xiāng)黨所笑,以虧辱先人,亦何面目復(fù)上父母之丘墓乎!”可謂字字帶憤,句句泣血,深悲極痛,不能自已,就循環(huán)往復(fù),再三言之。像這樣一類飽含感情的文句,通篇都是。孫執(zhí)升有云:“司馬遷作《史記》,一腔抑郁,發(fā)之于書。識得此書,便識得一部《史記》。蓋一生心事盡泄于此,加上縱橫排宕,真是絕代文章?!?《評注〈昭明文選〉》引) |
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