子曰：“道千乘之國(guó)，敬事而信，節(jié)用而愛人，使民以時(shí)。”

《論語·學(xué)而》

子曰：“默而識(shí)之，學(xué)而不厭，誨人不倦，何有于我哉？”

《論語·述而》

子曰：“克己復(fù)禮為仁。一日克已復(fù)禮，天下歸仁焉。為仁由己，而由人乎哉？”

《論語·顏淵》

子曰：“人能弘道，非道弘人?！?br>

《論語·衛(wèi)靈公》

子墨子言曰：仁人之所以為事者，必興天下之利，除去天下之害，以此為事者也。

《墨子·兼愛》

【評(píng)】孔子、墨子雖未特別標(biāo)出以有為為宗旨，但實(shí)際上都是有為的思想。
天行有常，不為堯存，不為桀亡。應(yīng)之以治則吉，應(yīng)之以亂則兇，強(qiáng)本而節(jié)用，則天不能貧；養(yǎng)備而動(dòng)時(shí)，則天不能病；修道而不貳，則天不能禍。故水旱不能使之饑渴，寒暑不能使之疾，襖怪不能使之兇。本荒而用侈，則天不能使之富；養(yǎng)略而動(dòng)罕，則天不能使之全；倍道而妄行，則天不能使之吉。故水旱未至而饑，寒暑未薄而疾，襖怪未至而兇。受時(shí)與治世同，而殃禍與治世異，不可以怨天，其道然也！故明于天人之分，則可謂至人矣。

《荀子·天論》

天有其時(shí)，地有其材，人有其治。夫是之謂能參。舍其所以參，而愿其所參，則惑矣！

《荀子·天論》

天地生君子，君子理天地。君子者，天地之參也，萬物之總也，民之父母也。無君子則天地不理，禮義無統(tǒng)。

《荀子·王制》

大天而思之，孰與物畜而制之？從天而頌之，孰與制天命而用之？望時(shí)而待之，孰與應(yīng)時(shí)而使之？因物而多之，孰與騁能而化之？思物而物之，孰與理物而勿失之也？愿于物之所以生，孰與有物之所以成？故錯(cuò)人而思天，則失萬物之情！

《荀子·天論》

疏觀萬物而知其情，參稽治亂而通其度，經(jīng)緯天地而材官萬物，制割大理而宇宙里矣。

《荀子·解蔽》

圣王之用也，上察于天，下錯(cuò)于地，塞備天地之間，加施萬物之上。
故虎豹為猛矣，然君子制而用之，故天之所覆，地之所載，莫不盡其美，致其用。上以飾賢良，下以養(yǎng)百姓而安樂之，夫是之謂大神。

《荀子·王制》

【評(píng)】荀子的有為哲學(xué)，是對(duì)莊子極端無為思想的反動(dòng)。他主張以人為來改變天然，使天合于人。
剛健而不陷，其義不困窮矣。
其德剛健而文明，應(yīng)乎天而時(shí)行。
剛健篤實(shí)輝光，日新其德，剛上而尚賢，能止健，大正也。
革而信之，文明以說。大亨以正。革而當(dāng)，其悔乃亡。天地革而四時(shí)成，湯武革命，順乎天而應(yīng)乎人。革之時(shí)大矣哉！
觀乎天文以察時(shí)變，觀乎人文以化成天下。

《周易·彖傳》

天行健，君子以自強(qiáng)不息。
地勢(shì)坤，君子以厚德載物。
云雷屯，君子以經(jīng)綸。
天地交泰，后以財(cái)成天地之道，輔相天地之宜，以左右民。

《周易·象傳》

易與天地準(zhǔn)，故能彌綸天地之道?！c天地相似故不違，知周乎萬物而道濟(jì)天下，故不過。旁行而不流，樂天知命故不憂。安土敦乎仁，故能愛。范圍天地之化而不過，曲成萬物而不遺，通乎晝夜之道而知。

《周易·系辭上》

精義入神，以致用也。利用安身，以崇德也。過此以往，未之或知也。窮神知化，德之盛也。

《周易·系辭下傳》

仰以觀于天文，俯以察于地理，是故知幽明之故；原始反終，故知死生之說。
夫易，圣人之所以極深而研幾也。唯深也，故能通天下之志；唯幾也，故能成天下之務(wù)。
夫易，圣人所以崇德而廣業(yè)也。
化而裁之謂之變，推而行之謂之通，舉而措之天下之民謂之事業(yè)。

《周易·系辭上》

夫大人者，與天地合其得，與日月合其明，與四時(shí)合其序，與鬼神合其吉兇。先天而天弗違，后天而奉天時(shí)。天且弗違，而況于人乎？而況于鬼神乎？

《周易·文言傳》

【評(píng)】《易傳》強(qiáng)調(diào)剛健中正、因時(shí)變革、與天地相協(xié)調(diào)，重視致知、崇德、利用三者的統(tǒng)一，是一種健全的有為哲學(xué)。