知者不言，言者不知。塞其兌，閉其門，挫其銳，解其紛，和其光，同其塵，是謂“玄同”。故不可得而親，不可得而疏，不可得而利，不可得而害，不可得而貴，不可得而賤。故為天下貴。

————(《五十六章》)

鑒　賞

“知者不言，言者不知”，語(yǔ)出《老子·五十六章》，它的意思是說(shuō)，智者不多言，言者未必智。在這里，老子深刻地揭示出了真理與語(yǔ)言之間的辯證關(guān)系。語(yǔ)言是思想的載體，是真理的外殼。因此，如果我們要想傳遞或表達(dá)某個(gè)思想和真理，須借助于語(yǔ)言這一表達(dá)形式。但是，語(yǔ)言并不是萬(wàn)能的，有時(shí)候語(yǔ)言不但不能正確地表達(dá)思想、傳遞真理，反而會(huì)阻礙思想和真理的表達(dá)。這是因?yàn)檎Z(yǔ)言本身的不確定性和多樣性。所以，老子在這里提醒我們要充分注意到語(yǔ)言的這種局限性，并且進(jìn)一步提示我們應(yīng)該以“不言”的態(tài)度來(lái)更好地生活。

在《老子》一書的開(kāi)篇，老子就感嘆“道”至難言也。他說(shuō)：“道可道，非常道；名可名，非常名?！笨梢杂谜Z(yǔ)言表達(dá)出來(lái)的“道”就不是那個(gè)我們稱之為“常道”的“道”了；而可以用文字來(lái)敘述的“名”也不是那個(gè)我們稱之為“常名”的“名”了。因此，老子主張“不言”，“不言”不是因?yàn)槔献庸首髯藨B(tài)，不愿向世人宣傳他的“道”，而是我們無(wú)法用具體生活世界的語(yǔ)言來(lái)言說(shuō)“道”。清人魏源說(shuō)：“至人無(wú)名，懷真韜晦，而未嘗語(yǔ)人，非秘而不宣也。道固未可以言語(yǔ)顯而名跡求者也，及迫關(guān)尹之請(qǐng)，不得已著書，故鄭重于發(fā)言之首曰： 道至難言也。使可擬議而指名，則有一定之義，非無(wú)往不在之真常矣。非真常者而執(zhí)以為道，則言仁而害仁，尚義而害義，襲禮而害禮”(《老子本義》)。語(yǔ)言總是有“一定之義”的，因此，用具有“一定之義”的語(yǔ)言來(lái)表達(dá)“無(wú)往不在之真?！钡脑?，這自然是無(wú)法真正表達(dá)出來(lái)的。但是，如果我們硬要以這個(gè)被“一定之義”的語(yǔ)言表達(dá)出來(lái)的“非真常者”來(lái)理解“道”的話，那么，這只能是對(duì)“道”的曲解。如果我們進(jìn)一步以此“非真常者”來(lái)指導(dǎo)現(xiàn)實(shí)生活，那么，它不但不能正確地指引我們，而且會(huì)給我們的社會(huì)生活帶來(lái)種種危害(“言仁而害仁，尚義而害義，襲禮而害禮”)。有意思的是，作為儒家創(chuàng)始人的孔子也有“不言”的主張?！墩撜Z(yǔ)·陽(yáng)貨》記載： 子曰：“予欲無(wú)言?！弊迂曉唬骸白尤绮谎裕瑒t小子何述焉？”子曰：“天何言哉？四時(shí)行焉，百物行焉，天何言哉？”南宋理學(xué)家朱熹注釋說(shuō)：“學(xué)者多以言語(yǔ)觀圣人，而不察其天理流行之實(shí)，有不待言而著者。是以徒得其言，而不得其所以言，故夫子發(fā)此以警之”(《四書章句集注》)。根據(jù)朱熹的解釋，孔子之“不言”是因?yàn)樗呀?jīng)有了“天理流行之實(shí)”，即他的“道”已經(jīng)融入日常生活點(diǎn)滴之中了，沒(méi)有必要非得特意一一指明。較之孔子，老子的“不言”有些不同，不同之處就在于，老子不是像孔子那樣是因?yàn)椤坝胁淮远摺保且驗(yàn)槲覀儫o(wú)法以具體生活世界的語(yǔ)言來(lái)把握到“道”。因此，老子主張“不言”，主張?jiān)凇暗馈泵媲氨３殖聊?。沉默不代表無(wú)所作為，而是說(shuō)不讓具體生活世界中“有一定之義”的語(yǔ)言妨礙我們認(rèn)識(shí)“道”。沉默或“不言”在這里代表著一種態(tài)度，同時(shí)也意味著一種實(shí)踐?！段逭隆氛f(shuō)：“多言數(shù)窮，不如守中。”言語(yǔ)過(guò)多只會(huì)讓人無(wú)所適從，無(wú)法把握到那個(gè)“無(wú)往不在之真常者”的“道”，自己也會(huì)不知所從，所以倒不如持守虛靜中正之道，以此來(lái)“體道”、“悟道”。在這個(gè)意義上，我們似乎可以說(shuō)，“知者不言，言者不知”，不是說(shuō)智者在“道”面前無(wú)所作為，恰恰相反，而是說(shuō)智者應(yīng)該以“不言”的方式和態(tài)度超脫出語(yǔ)言的羈絆，進(jìn)而可以“體道”、“悟道”。

其次，“不言”除了揭示了真理與語(yǔ)言之間的這種辯證關(guān)系之外，還進(jìn)一步被賦予了更多的實(shí)踐內(nèi)涵?！安谎浴币馕吨靶胁谎灾獭薄ｊ惞膽?yīng)先生就此將“知者不言，言者不知”這句話解釋為“智者是不(向人民)施加政令的，施加政令的人就不是智者”(《老子注譯及評(píng)介》)。真正的智者是不必通過(guò)繁雜的政令來(lái)統(tǒng)治百姓的，而是試圖通過(guò)“無(wú)為”、“不言”的方式來(lái)治理國(guó)家，統(tǒng)治者不讓自己的行為過(guò)多地干擾到老百姓的生活，涵養(yǎng)老百姓那份本真的淳樸自然的天性，讓老百姓在自然而然的、“不言而喻”的狀態(tài)中生活生產(chǎn)，安居樂(lè)業(yè)。因此，老子說(shuō)：“塞其兌，閉其門，和其光，同其塵，挫其銳，解其紛，是謂玄同。故不可得而親，不可得而疏，不可得而利，不可得而害，不可得而貴，不可得而賤?！比∈扔目赘[，閉起嗜欲的門徑，不露鋒芒，消解紛擾，含斂光耀，混同塵世，這樣就可以不分親疏、利害、貴賤，讓人們可以保持那份天性的質(zhì)樸，能夠在這種“玄同”的狀態(tài)中自然而然地生活。在這個(gè)意義上，“玄同”的境界正是“不言”的具體體現(xiàn)。只有智者或圣人“不言”，讓百姓遵循“道”的原則自然而然地生活，才會(huì)有“玄同”境界可言。同樣地，“玄同”境界也為“不言”提供了保證。只有人們?cè)凇靶钡木辰缰胁环钟H疏、不分利害、不分貴賤，“不言”才算是體現(xiàn)了其價(jià)值和意義。老子說(shuō)：“我無(wú)為，而民自化；我好靜，而民自正；我無(wú)事，而民自富；我無(wú)欲，而民自樸?！?《五十七章》)“無(wú)為”、“好靜”、“無(wú)事”、“無(wú)欲”正是“不言”的具體體現(xiàn)。當(dāng)統(tǒng)治者無(wú)為而治，不再過(guò)多地干擾百姓的時(shí)候，百姓就會(huì)自然而然地歸化于他的統(tǒng)治；當(dāng)統(tǒng)治者清靜寡欲、見(jiàn)素抱樸的時(shí)候，百姓也會(huì)自然而然地走入正道；當(dāng)統(tǒng)治者少私寡欲，清靜無(wú)事的時(shí)候，百姓也會(huì)自然而然地富足起來(lái)；當(dāng)統(tǒng)治者清靜寡欲、節(jié)制私欲的時(shí)候，百姓也會(huì)自然保持自己天性中的質(zhì)樸自然。因此，即使統(tǒng)治者“有所作為”，百姓也不會(huì)覺(jué)得有什么外在性的力量逼得自己去做某些事，而只會(huì)認(rèn)為這一切都“自然而然”，沒(méi)有任何人發(fā)號(hào)施令，強(qiáng)加于自己身上的(“不言”)。這才是天底下最為重要的(“最為天下貴”)。

總的說(shuō)來(lái)，我們似乎可以從兩個(gè)角度來(lái)解讀“知者不言，言者不知”。一是從思想與語(yǔ)言之間的關(guān)系來(lái)看?！爸卟谎浴笔且?yàn)椤熬哂幸欢ㄖx”的語(yǔ)言無(wú)法正確而完整地言說(shuō)“無(wú)往不在之真常者”，所以，知者選擇“不言”，放棄了以語(yǔ)言來(lái)求“道”的認(rèn)知方式，而選擇“不言”的方式，來(lái)“體道”、“悟道”。二是從現(xiàn)實(shí)統(tǒng)治角度來(lái)看。“知者不言，言者不知”是說(shuō)統(tǒng)治者應(yīng)該“行不言之教”、“處無(wú)為之事”，只有這樣，人們才會(huì)在“玄同”的境界上更好地治理國(guó)家，也更好地有益于社會(huì)，有益于個(gè)人。