惠施、公孫龍等人所以稱名家，由于他們以名辯見重于世。他們所爭辯的，主要為“堅白”、“同異”,是名詞概念上的問題，屬于邏輯學(xué)范圍。當(dāng)時各家都注意名辯，但對于名家堅白同異的見解，則群起反對。例如《莊子·駢拇》說：“駢于辯者，累瓦結(jié)繩竄句，游心于堅白同異之間，而敝跬譽無用之言?！薄短斓亍氛f：“辯者有言曰：‘離堅白，若縣寓?！像踉唬骸邱阋准枷祫谛吴鹦恼咭??！薄肚锼氛f：“公孫龍問于魏牟曰：‘龍少學(xué)先生之道，長而明仁義之行，合同異，雜堅白，然不然，可不可，困百家之知，窮眾口之辯，吾自以為至達(dá)已。今吾聞莊子之言，汒焉異之。不知論之不及與？知之弗若與？今吾無所開吾喙，敢問其方？’”是道家反對名家堅白同異見解的證據(jù)?！盾髯印ば奚怼氛f：“夫堅白同異、有厚無厚之察，非不察也，然而君子不辯，止之也。”是儒家反對名家堅白同異見解的證據(jù)。《韓非子·問辯》說：“堅白無厚之詞章，而憲令之法息?！笔欠曳磳γ覉园淄愐娊獾淖C據(jù)。《莊子·天下》說：“相里勤之弟子，五侯之徒，南方之墨者，苦獲、已齒、鄧陵子之屬，俱誦《墨經(jīng)》,而倍譎不同，相謂別墨，以堅白同異之辯相訾?！弊C明墨家也有反對名家堅白同異的見解?！妒酚洝っ献榆髑淞袀鳌氛f：“而趙亦有公孫龍為堅白同異之辯。”《平原君虞卿列傳》也說：“公孫龍善為堅白之辯。”是名家對于堅白同異確有嶄新的見解。
那么，名家所謂“堅白同異之辯”,其中心內(nèi)容是什么？儒、墨、道、法諸家為什么都反對它呢？
據(jù)我看，名家所謂“堅白同異之辯”其中心內(nèi)容，就辯堅白來說，則是區(qū)別概念中的一般與個別、抽象與具體的問題；就辯同異來說，則是指出事物的大小、今昔、有無等等對立的概念都是有條件的、相對的，目的在于破除人們認(rèn)識的絕對化。
先說辯堅白?！豆珜O龍子·堅白論》說：“物白焉，不定其所白；物堅焉，不定其所怪。不定者兼，惡乎石也？”這里的“不定其所白”的“白”、“不定其所堅”的“堅”,顯然是一般的白、一般的堅，而不是個別的白、個別的堅，是抽象的白、抽象的堅，而不是具體的白、具體的堅。正因為這樣，所以說“不定者兼”。“兼”就說明它是共性，而石之白、石之堅，則是白、堅的個性，不是白、堅的共性，所以說“惡乎石也？”不過，他們有缺點，缺點在于只看到一般與個別，抽象與具體之間的區(qū)別，而沒有看到一般與個別、抽象與具體之間的聯(lián)系。例如《堅白論》說：“天下無白，不可以視石；天下無堅，不可以謂石。”就是認(rèn)為一般的白、一般的堅，先于個別的白、個別的堅而存在；抽象的白、抽象的堅，先于具體的白、具體的堅而存在。毫無疑問，這是錯誤的。又如《公孫龍子·通變論》說：“謂雞足一，數(shù)足二，二而一，故三。謂牛羊足一，數(shù)足四，四而一，故五。”這是把一般與個別、抽象與具體，看成是等同的。毫無疑問，這也是錯誤的。正因為名家有這些缺點、錯誤，所以遭到儒、墨、道、法諸家的反對。然而，連名家正確的東西也反對掉，就不對了。平心而論，名家對于邏輯學(xué)是有貢獻(xiàn)的。
現(xiàn)在來談辯同異?！肚f子·天下》提到惠施《歷物》之意，說：“至大無外，謂之大一；至小無內(nèi)，謂之小一。無厚，不可積也，其大千里。天與地卑，山與澤平。日方中方睨，物方生方死。大同而與小同異，此之謂小同異；萬物畢同畢異，此之謂大同異。南方無窮而有窮。今日適越而昔來。連環(huán)可解也。我知天下之中央，燕之北，越之南是也。泛愛萬物，天地一體也?！鄙鲜龌菔┑氖畟€命題，包括空間和時間兩個方面。歸結(jié)到一點，都是說明事物的大小、今昔、有無等等一些對立的概念，是有條件的、相對的。正因為它與常識相反，所以儒、墨、道、法諸家都反對它。其實，這里邊也包含有辯證法的因素。假如沒有變成相對主義，是應(yīng)當(dāng)肯定的。
總之，名家所爭辯的問題中心，就是《莊子·秋水》所說的“雜堅白，合同異”。盡管還包含某些缺點錯誤，但從其基本方面來看，已接觸到辯證法的重要問題，是難能可貴的。一概加以否定，是不對的。
惠施宋人，公孫龍趙人。今存的戰(zhàn)國名家書，只有《公孫龍子》和《莊子·天下》及《墨經(jīng)》中的一部分，可以信據(jù)?！多囄鲎印?、《尹文子》都是后人偽作，不可不辨。