楊凝式

院似禪心靜，花如覺性圓。
自然知了義，爭肯學神仙？

楊凝式(837—954),五代書法家。字景度，號虛白。唐末為秘書郎，歷仕梁、唐、晉、漢、周五朝，官至太子太保，人稱 “楊少師”。善文詞，尤工行草，得歐陽詢、顏真卿法，筆勢雄健，變化多姿。前人說他用筆有破方為圓，削繁為簡之妙。楊凝式曾把這首詩題在華嚴院的寺壁上。
詩的開頭兩句描寫了華嚴院的自然情景。院： 指華嚴院。禪心： 佛家坐禪時須靜心集中于一個境界中，冥想妙理，也就是指清靜寂定的心境。覺性圓： 覺悟的自性圓滿無缺。佛教謂領(lǐng)悟真理為 “覺悟”。佛教把人生比作大海迷途，認為如能悟而知返，恢復本性，即可脫離苦海，步入極樂世界。這兩句是以禪入詩，用佛理來形容華嚴院的靜謐。了義： 佛教稱能夠準確地闡明佛教理義為了義，也就是所謂終極的真理。爭肯： 怎肯。神仙： 道家認為長期修煉得道而成仙的人，可超脫塵世，長生不死，來去無方。最后兩句緊承開頭兩句，說明人處在那樣佛地清凈的環(huán)境中，自然能領(lǐng)悟到終極的真理。只要你圓通佛理就不用去學道家成仙之術(shù)了。
禪宗是中國人的哲學，是中國人接觸了大乘佛教之后體悟到自己心靈深處奧秘的一種新的境界。禪宗強調(diào) “對境無心”、“無住為本”,也就是對一切境遇不生憂樂悲喜之情，不塵不染，心念不起。禪宗確立以后，就在詩人中間產(chǎn)生了廣泛的影響，詩中有意無意地表現(xiàn)了禪理、禪趣，從而在詩中表現(xiàn)出自己對世界和人生的觀照與理解。
佛教認為過去有人成佛，未來也會有人成佛，一切人都有覺悟的可能性，凡人和圣人是等同的。所以說“一切眾生，皆有佛性，有佛性者，皆能成佛”。要想成佛，不假外求，認識到自己的本心，就可以達到佛的境界。因此，在詩人看來，置身在那種靜謐無喧的氛圍中，自然會有一種超塵出世之感，達到物我兩忘的境界，并不需要有一種特殊形體的偶象崇拜，即學所謂道家的 “成仙之術(shù)”,而是從自然環(huán)境中吸取靈感或了悟，保持自己心中本有的清靜無染的佛性，同樣可以擺脫人事的羈縻，獲取心靈的解脫。因而，圣人和平常人在日常生活表面完全一樣，只是精神境界不同而已。在這首詩中，詩人創(chuàng)造的是一個不離人間而又高出人間，高出人間而又接近人間，獨立而封閉的世界，一切是那樣的圓滿自在，和諧空靈。這樣的境界，既可以使心靈和宇宙凈化，又可以使心靈和宇宙深化。它不僅能使人從中領(lǐng)悟到色相中微妙至深的禪境，同時也能使人在超脫的胸襟里體味宇宙的深邃。這就是詩人在詩中所刻意追求的理想。