吳越地區(qū)龍崇拜信仰氣氛相當(dāng)濃，影響既深且廣，無論農(nóng)民還是漁民，皆崇拜龍。奉化有諺曰：“新年龍進(jìn)村，消災(zāi)保太平。新年龍盤門，吃用勿用愁。新年不見龍，全年窮跟人。新年田頭不過龍，曬煞河底老蝦公”。又曰：“龍頭舞前倉，大小黃魚叫進(jìn)倉。龍尾旋網(wǎng)繩，網(wǎng)網(wǎng)帶魚閃銀光?！蹦信嫌滓娭埗颊J(rèn)為是大吉大利之事。
龍不是吳越地區(qū)的土產(chǎn)，而是從北方漢族與佛教那兒傳來的。龍崇拜源于原始社會(huì)的動(dòng)物信仰。中國的龍信仰在原始社會(huì)時(shí)已經(jīng)產(chǎn)生，到殷商時(shí)已很普遍。今天所見龍的形狀很威武，但在中國古代的很長時(shí)間內(nèi)，龍的形狀是不固定的，現(xiàn)代的龍是宋代以后逐步定型的。其變化之因，與皇帝的利用分不開。在漢族，龍很早就被最高統(tǒng)治者占為己有，皇帝以龍種自詡，龍的“肖像”與黃顏色，是皇帝的專利品?；实蹫轱@示自己的權(quán)威，將龍的形象描繪得神乎其神，于是，龍的形象，越到后來越復(fù)雜、越神威。隨著吳越地區(qū)漢化的進(jìn)展，真龍?zhí)熳有叛鲈絹碓缴睢｝埣热皇腔实鄣膶Ｓ梦铮匀灰渤闪松袷?、吉祥的化身。吳越地區(qū)龍信仰的另一個(gè)源頭是佛教中的龍王。佛教有龍王的故事。根據(jù)佛教的說法，龍王掌四海，有性子，喜時(shí)風(fēng)平浪靜，怒時(shí)興風(fēng)作浪。龍王還司雨。龍王本領(lǐng)那么大，靠天、靠海吃飯的吳越地區(qū)人自然崇拜龍。以故，唐以來即有龍祠。宋代，皇帝還給龍王加封。龍王信仰遍布整個(gè)吳越地區(qū)，龍王廟林立，尤其在東南沿海，村村有龍王廟或龍王殿。
在吳越地區(qū)，龍不僅是神，而且是吉祥的象征。它在民間的生活中，幾乎無處不在，衣食住行，文化藝術(shù)，乃至于地名、人名、物名，都有龍的影子。吳越地區(qū)的龍崇拜習(xí)俗，主要有以下幾種：
(1) 漁民保平安。天氣、海浪是很難控制的自然現(xiàn)象。漁民出海捕魚，最怕的是刮風(fēng)下雨、海浪滔天。古人自然科學(xué)落后，受佛教影響，以為這些都是海龍王在作怪。于是，每次出海，他們都要祀龍王，以求平安。故沿海地區(qū)龍王廟比內(nèi)地多。
(2) 求雨。求雨是一切農(nóng)業(yè)民族經(jīng)常舉行的信仰活動(dòng)。舊時(shí)，農(nóng)業(yè)豐歉多取決于氣候，故有“靠天吃飯”一說。江南夏天多干旱，如果長久不下雨，土地旱裂，農(nóng)民就怕，于是鄉(xiāng)間有祀龍祈雨活動(dòng)。祈雨方式各地略有不同，大致分三個(gè)程序：請龍、曬龍、送龍。請龍對一個(gè)村來說是一件很大的事。請龍前要做許多準(zhǔn)備，還有許多禁忌，如全村要吃素，人人要沐浴，夫妻要分床，街弄要打掃干凈等。請龍隊(duì)伍由族長帶隊(duì)，后跟道士、念伴、挑祭品者、抬“龍庭”者，由護(hù)龍隊(duì)、分銃隊(duì)、龍刀隊(duì)數(shù)人護(hù)衛(wèi)，以防別村攔路搶劫。到山中水潭(龍?zhí)?邊，選一塊干凈地方，擺上祭品，點(diǎn)上香燭，跪在龍?zhí)哆呥殿^祈雨，道士和念伴唱“催神咒”,一直到“龍”浮出水面，或在土中找到“龍”為止。所謂“龍”,就是水潭中的小動(dòng)物，如泥鰍、鰻、水蛇等，得一即可，裝入“圣瓶”。最后，族長揖躬相謝，鳴銃、敲鑼，返程回村。到達(dá)村口，全村人歡天喜地來迎接“龍圣”?；卮搴螅笆テ俊北环湃臊埻跆没虼鍙R供奉。第二天，族長組織人員，抬著圣龍巡視旱情最重的地方。龍王請來后，如果十天半月仍不下雨，便要把龍王抬到太陽底下曝曬，名曰曬龍王，以示懲罰和抗議。不過，這種做法，多有假戲真做味道。曬過一陣子后，族長馬上又會(huì)向龍王認(rèn)錯(cuò)：“龍王受苦了，這是我的過錯(cuò)?！毕Ｍ埻踉侔l(fā)慈悲，布云下雨。曬龍王各地曬法不一，有的地方一直要曬到天落雨為止。有的地方要曬到塑泥剝落、雕木發(fā)裂。龍請來后，不管什么時(shí)候下雨，都認(rèn)為是龍王的功勞，都要為龍慶功，演龍王戲，以酬謝龍王。龍王戲一般要演三天三夜。龍王戲后，舉行送龍盛會(huì)。聲勢比請龍還隆重。行龍會(huì)的那天清早，族長、房長帶著一班龍燈隊(duì)、長號(hào)手、銃手隊(duì)進(jìn)入廟殿，叩頭焚香，請出龍王，放入龍庭。然后，鑼手八面銅鑼齊敲，長號(hào)頻吹，龍燈隊(duì)起舞引路，沿村主要街道繞一周，以示龍王和百姓告別。此時(shí)，村民傾村而出，爭著鉆龍門，摸龍須，撫龍角，非常熱鬧。行龍的隊(duì)伍很龐大，超過一般的菩薩行會(huì)。龍庭抬到龍?zhí)哆?，族長親自取下“圣瓶”,焚香叩謝，曰：“×龍王，你為我村解旱賜福，功德無量，弟子感恩不盡。今已送抵龍?zhí)?，請你進(jìn)宮?！闭f完，族長將“龍”倒入龍?zhí)?，送龍結(jié)束。
(3) 鬧龍燈。鬧龍燈又稱掉龍燈、盤龍燈，是龍崇拜中群眾性較廣的一種活動(dòng)。掉龍燈遍及全國各地，而尤以吳越地區(qū)有代表性。鬧龍燈是一種預(yù)祝性的討吉活動(dòng)。在吳越地區(qū)，龍燈活動(dòng)的種類很多，其功能也很廣，可以祈雨、保豐收、保送子、捉樹妖、驅(qū)病蟲等。
東陽的龍燈節(jié)。龍燈節(jié)是從元宵節(jié)蛻變而來，是東陽地區(qū)獨(dú)特的元宵節(jié)。一般在正月中間。掉龍燈是一項(xiàng)大事，故新年伊始，鄉(xiāng)民們便開始做準(zhǔn)備，買彩紙，扎彩燈，搭龍頭、魚尾，趕制橋板、燈柱。迎燈活動(dòng)從元月十四夜正式開始，連續(xù)三個(gè)晚上。十四夜朝拜龍王菩薩，稱“朝殿”。入夜，以村為單位，組成一條長長的火龍。所有燈接攏后，鞭炮鑼鼓齊鳴，長長的燈列在龍頭統(tǒng)率下，熙熙攘攘地向龍王廟進(jìn)發(fā)。這個(gè)儀式，如今改為開場式。十五夜是高潮。一條條火龍?jiān)诖蠼中∠镥七姸校瑢⑸酱宓囊箍拯c(diǎn)綴得異常瑰麗壯觀！ 火龍每經(jīng)過一個(gè)祠堂或廣場，都要進(jìn)去盤一盤龍身。盤龍的場面相當(dāng)壯觀，無論是迎手還是觀者，都會(huì)陶醉在狂歡的氣氛中。這一夜，整個(gè)東陽地區(qū)簡直成了燈的海洋，男女老少一個(gè)個(gè)樂不可支，激動(dòng)得通宵忘眠。十六夜是尾聲，但場面更熱烈。年輕力壯的村民們知道迎完最后一趟燈，又要等來年的燈節(jié)，所以拼著一身蠻勁非要鬧個(gè)天翻地覆不可。特別是到小路或街道拐彎處，往往會(huì)發(fā)生一場激烈的拔河式的拉鋸戰(zhàn)。龍頭、魚尾及保護(hù)者為一方，中間的西瓜燈為另一方，形成斗爭的兩派。西瓜燈好惡作劇，千方百計(jì)想搶到龍頭，吃掉魚尾。而另一方也常想“吃西瓜子”(或稱“刨西瓜”)。雙方你來我往，互不相讓，一直折騰到大家精疲力盡，燈破橋折，這才覺得過癮，然后散伙回家，龍燈節(jié)即告結(jié)束。這項(xiàng)活動(dòng)，今在東陽一些偏僻山村仍然保留，只是宗教色彩淡化了，世俗色彩增強(qiáng)，變成了一種純粹的群眾性娛樂活動(dòng)。
奉化、寧海的職業(yè)舞龍。在奉化、寧海，舞龍燈是一項(xiàng)職業(yè)。因掉龍燈是一種討吉活動(dòng)，民間認(rèn)為龍燈可以驅(qū)邪保太平，五谷豐登，財(cái)源茂盛，因此都喜歡龍燈到自己場院或屋內(nèi)掉舞一圈，愿意給“紅包”。因舞龍收入高，故此地職業(yè)舞龍隊(duì)很多，奉化多時(shí)據(jù)說有一百多條龍。舞龍燈一般在正月初至正月半間進(jìn)行。周游于附近各村莊。進(jìn)村有一套規(guī)矩。如村里住戶多放百子炮；如住戶少，則連續(xù)放三個(gè)炮仗。然后到住戶家里去舞龍。如遇新造屋，龍燈手情緒最高，因?yàn)橘p錢比舊屋高幾倍，甚至十幾倍。炮仗數(shù)視家境決定。有三只(“三元及第”)、五只(“五鳳來朝”)、九只(“九龍送元寶”)、十只(“十龍朝賀全家福祿”)之別。炮仗放得越多，錢也要給得越多。除給農(nóng)村舞龍，也給漁村舞龍。新年正月，漁船多停泊在海邊埠頭，或離漁村不遠(yuǎn)的港口。龍燈上漁船舞龍，船老大十分開心。上船上六足頓地炮仗，意謂落水順利，魚多傾地。在船上舞完龍燈后，再放六只炮仗。船老大會(huì)高興地說：“龍舞(護(hù))船，順風(fēng)順?biāo)Ｆ桨?。”龍燈?duì)首領(lǐng)“帖司”則回曰：“龍盤(伴)船，海勢一年好到頭?！钡酱衔椠?，賞錢比農(nóng)村高，但這生意不好做。漁老大規(guī)矩很重，如放啞炮(意謂無聲沉船),船主便不肯罷休。碰上這種情況，舞龍隊(duì)不僅得不到報(bào)酬，反而要向主人家賠禮道歉，甚至要破些費(fèi)才能了結(jié)。所以，在船上放炮仗，帖司須慎重選擇好炮仗。