凡說(shuō)之難，非吾知之^②，有以說(shuō)之之難也，又非吾辯之^③，能明吾意之難也，又非吾敢橫失^④，而能盡之難也。凡說(shuō)之難，在知所說(shuō)^⑤之心，可以吾說(shuō)當(dāng)^⑥之。所說(shuō)出于為名高者也，而說(shuō)之以厚利，則見下節(jié)而遇卑賤^⑦，必棄遠(yuǎn)矣。所說(shuō)出于厚利者也，而說(shuō)之以名高，則見無(wú)心而遠(yuǎn)事情^⑧，必不收矣。所說(shuō)陰為厚利而顯為名高者也，而說(shuō)之以名高，則陽(yáng)收其身^⑨而實(shí)疏之；說(shuō)之以厚利，則陰用其言顯棄其身矣。此不可不察也。

夫事以密成，語(yǔ)以泄敗^⑩。未必其身泄之也，而語(yǔ)及所匿之事，如此者身危。彼顯有所出事，而乃以成他故^?，說(shuō)者不徒知所出而已矣，又知其所以為，如此者身危。規(guī)異事而當(dāng)^?，知者揣之外而得之^?，事泄于外，必以為己也，如此者身危。周澤未渥也，而語(yǔ)極知^?，說(shuō)行而有功則德忘^?，說(shuō)不行而有敗則見疑，如此者身危。貴人有過(guò)端，而說(shuō)者明言禮義以挑其惡，如此者身危。貴人或得計(jì)而欲自以為功，說(shuō)者與知焉，如此者身危。強(qiáng)以其所不能為，止以其所不能已，如此者身危。故與之論大人則以為間己矣^?，與之論細(xì)人則以為賣重^?，論其所愛(ài)則以為藉資^?，論其所憎則以為嘗己也^?。徑省其說(shuō)則以為不智而拙之^?，米鹽博辯則以為多而交之^?，略事陳意則曰怯懦而不盡^?，慮事廣肆則曰草野而倨侮^?。此說(shuō)之難，不可不知也。

凡說(shuō)之務(wù)^?，在知飾所說(shuō)之所矜而滅其所恥^?。彼有私急也，必以公義示而強(qiáng)之^?。其意有下也，然而不能已，說(shuō)者因?yàn)橹椘涿蓝倨洳粸橐?sup>?。其心有高也，而實(shí)不能及，說(shuō)者為之舉其過(guò)，而見其惡而多其不行也^?。有欲矜以智能，則為之舉異事之同類者，多為之地，使之資說(shuō)于我，而佯不知也以資其智^?。欲內(nèi)相存之言^?，則必以美名明之，而微見其合于私利也。欲陳危害之事，則顯其毀誹而微見其合于私患也。譽(yù)異人與同行者，規(guī)異事與同計(jì)者。有與同污者，則必以大飾其無(wú)傷也；有與同敗者，則必以明飾其無(wú)失也^?。彼自多其力，則毋以其難概之也^?;自勇其斷，則無(wú)以其謫怒之^?;自智其計(jì)，則毋以其敗窮之^?。大意無(wú)所拂悟^?，辭言無(wú)所系縻^?，然后極騁智辯焉。此道所得，親近不疑而得盡辭也。伊尹為宰，百里奚為虜，皆所以干其上也^?。此二人者，皆圣人也，然猶不能無(wú)役身以進(jìn)，如此其污也。今以吾言^? 為宰虜，而可以聽用而振世^?，此非能士之所恥也。夫曠日彌久，而周澤既渥，深計(jì)而不疑，引爭(zhēng)而不罪，則明割^? 利害以致其功，直指是非以飾^? 其身。以此相持，此說(shuō)之成也。

昔者鄭武公欲伐胡^?，故先以其女妻胡君以?shī)势湟?，因?wèn)于群臣： “吾欲用兵，誰(shuí)可伐者？”大夫關(guān)其思對(duì)曰： “胡可伐?！蔽涔局?，曰： “胡，兄弟之國(guó)也，子言伐之，何也？”胡君聞之，以鄭為親己，遂不備鄭。鄭人襲胡，取之。宋有富人，天雨墻壞，其子曰： “不筑，必將有盜?！逼溧徣酥敢嘣?。暮而果大亡其財(cái)。其家甚智其子，而疑鄰人之父。此二人說(shuō)者皆當(dāng)矣，厚者為戮，薄者見疑^?，則非知之難也，處之^? 則難也。故繞朝之言當(dāng)矣，其為圣人于晉而為戮于秦也，此不可不察^?。

昔者彌子瑕有寵于衛(wèi)君^?。衛(wèi)國(guó)之法，竊駕君車者罪刖。彌子瑕母病，人間往夜告彌子^?，彌子矯駕君車以出。君聞而賢之，曰： “孝哉！為母之故，忘其犯刖罪?！碑惾?，與君游于果園，食桃而甘，不盡，以其半啗君。君曰： “愛(ài)我哉！忘其口味，以啗寡人?！奔皬涀由?ài)弛，得罪于君，君曰： “是固嘗矯駕吾車，又嘗啗我以馀桃?！惫蕪涀又形醋冇诔跻?，而以前之所以見賢而后獲罪者，愛(ài)憎之變也。故有愛(ài)于主，則智當(dāng)而加親；有憎于主，則智不當(dāng)見罪而加疏。故諫說(shuō)談?wù)撝?，不可不察?ài)憎之主而后說(shuō)焉。

夫龍之為蟲也，柔可狎而騎也；然其喉下有逆鱗徑尺，若人有嬰^? 之者則必殺人。人主亦有逆鱗，說(shuō)者能無(wú)嬰人主之逆鱗則幾矣。

〔注〕?、?說(shuō)(shuì 稅)難： 游說(shuō)人主、貴人的難處。?、? 非吾知之： 據(jù)今人陳奇猷《韓非子集釋》，“知之”下當(dāng)脫“難”字；下句“非吾辯之”下，《史記·老子韓非列傳》引《說(shuō)難》有“難”字，可為佐證?！、? 非吾辯之： 此句下當(dāng)依《史記》增“難”字?！、? 橫失： 一本作“橫佚”。失、佚字同，辯說(shuō)馳騁無(wú)所顧忌之意?！、? 所說(shuō)： 指所要向之游說(shuō)的人君。下面諸“所說(shuō)”同此?！、? 當(dāng)： 適應(yīng)?！、? 見下節(jié)而遇卑賤： 被認(rèn)為志節(jié)低下，與卑賤者為伍。遇，當(dāng)作“偶”，據(jù)近人劉師培說(shuō)?！、? 見無(wú)心而遠(yuǎn)事情： 被認(rèn)為沒(méi)有心計(jì)，遠(yuǎn)離實(shí)際?！、? 其身： 其人之身，即指游說(shuō)者?！、? 語(yǔ)以泄?。?陳奇猷《韓非子集釋》： “‘語(yǔ)以泄敗’，義殊難通，‘語(yǔ)’當(dāng)從《史記》作‘而’，作‘語(yǔ)’者蒙下‘語(yǔ)’字而誤耳?！笨蓞??！? “彼顯”二句： 說(shuō)君主在表面上做出一件事，而暗中卻為了達(dá)到另外的目的。　? 規(guī)異事而當(dāng)(dàng 蕩)： 規(guī)畫另外一件事情，符合君主的心意?！? 知者揣之外而得之： 明智者從旁猜出內(nèi)情。知，同“智”。陳奇猷《韓非子集釋》謂“知者”當(dāng)作“說(shuō)者”，上下文皆作“說(shuō)者”可證。　? “周澤未渥也”二句： 君主的恩澤未到深厚的程度，而說(shuō)者盡其所知來(lái)講話。? 德忘： 忘其賞賜?！俄n非子·二柄》： “殺戮之謂刑，慶賞之謂德?！薄? “與之論大人”句： 大人，身居要職之大臣。說(shuō)者對(duì)君論議大臣，則君將疑為離間君臣關(guān)系?！? “與之論細(xì)人”句： 細(xì)人，人君左右親近之小臣。賣重，賣弄權(quán)勢(shì)?！? “論其所愛(ài)”句： 談?wù)撊司鶎檺?ài)的人，則君將疑為欲取得憑借以邀寵幸。藉、資皆有“憑借”之義?！? “論其所憎”句： 談?wù)撊司鲪旱娜耍瑒t君將疑為是試探自己憎惡的深淺。嘗，嘗試，試探?！? “徑省”句： 拙，《史記》作“屈”，義同?！妒酚浰麟[》云： “謂人主意在文華，而說(shuō)者但徑捷省略其辭，則以說(shuō)者為無(wú)知而見屈辱也?！薄? “米鹽”句： 米鹽，喻其瑣細(xì)。交之，《史記》作“久之”;或以為應(yīng)作“史之”，引《韓非子·難言篇》“捷敏辯給，繁于文采，則見以為史”為說(shuō)。《論語(yǔ)·雍也》： “文勝質(zhì)則史?！标惼骈唷俄n非子集釋》謂“交”、“久”皆無(wú)義，“交”當(dāng)為“棄”字之誤，作“交”者乃因篆文“交”與“棄”形近而訛，此謂米鹽博辯則以為繁雜而棄之。? 略事陳意： 游說(shuō)者省略其事， 直接陳述己意?！? “慮事廣肆”句： 廣讀為“曠”，遠(yuǎn)也。此句謂游說(shuō)者謀慮遠(yuǎn)而放縱無(wú)所收束，則曰鄙陋而倨傲侮慢。　? 凡說(shuō)之務(wù)： 大凡游說(shuō)君主時(shí)的要?jiǎng)?wù)?！? “知飾”句： 舊注： “凡欲說(shuō)彼，要在知其所矜則隨而光飾之，知其所恥則隨而掩滅之，如此則順旨而不忤?！瘪?，自夸?！? “彼有”二句： 當(dāng)他有急欲作為的私意時(shí)，說(shuō)者就須表示也合乎公義的態(tài)度來(lái)鼓勵(lì)他。強(qiáng)(qiǎng 搶)，勉勵(lì)?！? 下： 不滿。少其不為： 以不做這種事為遺憾。　? 高： 羨慕。多其不行： 稱贊他不做這種事。? “有欲矜以智能”五句： 言君主以智能自夸，就多舉他事之同類者，多替他找些依據(jù)，令他無(wú)形中采取我的說(shuō)法；而我佯作不知，使君主自言，則智慧就成為他的，這就是“以資其智”?！? 欲內(nèi)相存之言： 內(nèi)，同“納”，進(jìn)獻(xiàn)。相存，相容，與下“危害”對(duì)舉?！? “譽(yù)異人與同行者”六句： 贊美別人與君主有同樣行事者，而其人有污點(diǎn)，則必大事粉飾其無(wú)害；規(guī)畫別一件與君主同樣計(jì)畫的事，而其事失敗，則必公開粉飾其并非失敗。異人、異事，即他人他事?！? 自多其力： 即自夸其力。概： 干擾。　? 自勇其斷： 自以其所決斷為勇敢的。謫： 過(guò)失?！? 自智其計(jì)： 自以為其計(jì)明智。窮： 窘迫?！? 拂悟： 《史記正義》： “拂悟當(dāng)為‘咈忤’，古字假借耳。咈，違也。忤，逆也。”　? 系縻： 束縛。別本作“擊摩”，《史記》作“擊排”，摩擦、抵觸之意。以上二義均可通。　? 伊尹為宰： 《史記·殷本紀(jì)》云伊尹欲干湯而無(wú)由，乃為有莘氏媵臣，負(fù)鼎俎，以滋味說(shuō)湯，致于王道。宰，廚夫。關(guān)于百里奚的傳說(shuō)甚多。《孟子·萬(wàn)章上》： “百里奚自鬻于秦養(yǎng)牲者五羊之皮，食牛以要秦穆公?！薄妒酚洝ど叹袀鳌罚?“五羖大夫(即百里奚)，荊之鄙人也，聞秦繆公之賢，而愿望見，行而無(wú)資，自粥(同“鬻”，賣也)于秦客，被褐食牛。期年，繆公知之，舉之牛口之下，而加之百姓之上?！贝私耘c“干其上”有關(guān)者?！? 吾言： 今人高亨云： “按‘言’字衍文，即‘吾’字之復(fù)而誤者?！薄? 聽用而振世： 被傾聽采用而救世?！墩f(shuō)文》： “振，舉救也?！薄? 割： 剖析。　? 飾： 通“飭”，整飭?！? 鄭武公： 姓姬名掘突，周宣王庶弟鄭桓公(名友)之子。胡： 國(guó)名。《史記·楚世家》： “楚滅頓，滅胡?！薄墩x》引《括地志》： “故胡城在豫州郾城縣(今屬河南)界?！被蛑^胡有多族，此鄭滅其一耳?！? “此二人”三句： 二人指大夫關(guān)其思與鄰人之父。厚者、薄者，猶言重者、輕者?！? 處之： 指處置其所知，謂關(guān)其思與鄰人之父將所知的實(shí)話說(shuō)不說(shuō)出來(lái)?！? “故繞朝”三句： 晉大夫士會(huì)，以事得罪于晉，逃奔秦國(guó)，秦康公用為謀士。晉人患士會(huì)在秦常為晉亂，乃使魏邑大夫魏壽余詐叛入秦，得見士會(huì)，設(shè)計(jì)與之歸晉。臨行，秦大夫繞朝贈(zèng)之以策，曰： “子無(wú)謂秦?zé)o人，吾謀適不用也?！鄙w繞朝識(shí)破晉人之計(jì)，阻止士會(huì)之行，而秦康公不用之。關(guān)于繞朝“為戮于秦”事，《左傳》、《史記》皆不載。馬王堆三號(hào)墓出土帛書《春秋事語(yǔ)》所載大體同于《左傳》，后文云： “二子(指士會(huì)與魏壽余)畏其后事，必謀危之，士會(huì)果使諜讒之曰： ‘是知余事，將因我干晉?！卮蠓蛐胖?，君殺曉(繞)朝?！眲t此篇所說(shuō)“為戮于秦”亦非無(wú)據(jù)?；蛟祈n非據(jù)秦史而言。繞朝贈(zèng)策之“策”有二義，一為策書，一為馬鞭。《文心雕龍·書記》云： “春秋聘繁，書介彌盛。繞朝贈(zèng)士會(huì)以策，子家與趙宣以書?！眲t用前一義?！? 彌子瑕： 衛(wèi)靈公寵幸之臣?！? 人間往夜告彌子： 應(yīng)作“人間夜往告彌子”，即人伺隙于夜間往告彌子之意?！? 嬰： 觸。

說(shuō)難，游說(shuō)人主之難。全文緊扣住一個(gè)“難”字，論述游說(shuō)之術(shù)在于曲意迎合人主。它在客觀上顯示出封建君主的自私、虛偽、專橫和殘暴，同時(shí)也暴露了那些游說(shuō)者只知獵取功名利祿，不顧公義是非，一味玩弄權(quán)謀以求迎合人主的丑態(tài)。

全文分三部分： 第一部分提出總的論點(diǎn)，開頭用“凡說(shuō)之難”總挈全篇。接著，先強(qiáng)調(diào)“難”不在游說(shuō)者一邊而在人主一邊；再突出游說(shuō)之難，難于知人主之心。然后用“名高”、“厚利”為例，具體說(shuō)明人主之心所以難知，是由于人主的所欲不同，表里不一。指明了“難”之所在，第二部分就從不同方面進(jìn)行具體論述。第三部分是結(jié)論，以龍為喻，指出游說(shuō)者要“無(wú)嬰人主之逆鱗”，用這樣的比喻結(jié)尾，既進(jìn)一步突出中心，又生動(dòng)形象。第二部分為全文的主體，是從三方面周密論證并顯現(xiàn)封建君主和游說(shuō)者的人物形象的：

一、列舉十五種情況從反面論述游說(shuō)之難。先連用七個(gè)“身?！?，說(shuō)明觸及其一，游說(shuō)者即有生命危險(xiǎn)： 其一“語(yǔ)及所匿之事”——被疑為知其隱私；其二“知其所以為”——知其意圖，引起顧忌；其三“規(guī)異事而當(dāng)”致“事泄于外”——被誤認(rèn)為泄密；其四“語(yǔ)極知”——交淺言深，以致誤解；其五“明言禮義以挑其惡”——被認(rèn)為挑剔過(guò)錯(cuò)；其六“與知其事”——被疑為居功；其七“強(qiáng)以其不能為，止以其不能已”——被認(rèn)為強(qiáng)其所難。這七個(gè)“身?！北砻鳎?人主不管游說(shuō)內(nèi)容的是非曲直，也不顧事實(shí)的真相，只憑他自己的愛(ài)憎和私欲，任意殘害游說(shuō)者。接著，又連用了六個(gè)“則以為”、兩個(gè)“則曰”，進(jìn)而表明： 人主無(wú)端懷疑，任意誣陷，只要一不稱心，游說(shuō)者就身臨危境。文章具體分析的是游說(shuō)之“難”，而封建君主的自私、虛偽、專橫殘暴的形象卻透過(guò)字面活現(xiàn)在讀者眼前了。當(dāng)然，韓非是極端的君權(quán)論者，主觀上不會(huì)去揭露人主的；但由于他對(duì)人主心理理解得那么深刻，分析得那么精密，以致切中要害，客觀上就起著揭露人主的可憎面目的作用了。

二、針對(duì)游說(shuō)之難，從正面提出十二種游說(shuō)之術(shù)。先總的指出：“凡說(shuō)之務(wù)，在知飾所說(shuō)之所矜而滅其所恥”。這句話的實(shí)質(zhì)是說(shuō)： 游說(shuō)之術(shù)就在于曲意迎合人主。接著，就列舉了十二種游說(shuō)之術(shù)，具體分析了人主充滿私欲而又表里不一的心理，針對(duì)各種心理如何阿其私欲，投其所好。舉其二“術(shù)”來(lái)剖析一下： 人主起了一種卑下的念頭，想做某種事，心知不對(duì)，但不做又不甘心，游說(shuō)者就要夸飾這種事是美好的，對(duì)人主不去做反而表示不滿意，以示人主不能控制自己不是毛病，去做倒是應(yīng)該的；人主起了一種高尚的念頭，想做某事可實(shí)際又辦不到，游說(shuō)者就要指出這個(gè)意圖的錯(cuò)誤，表明做這件事的壞處，并對(duì)不去做這種事表示贊揚(yáng)，以示人主不做不僅不可恥，反而是正確的。如果把這十二種游說(shuō)術(shù)的內(nèi)容依次排列，加以分析，就可以看出貫穿其“術(shù)”的基本原則就是： 不講公義，不問(wèn)是非，不擇手段，只求迎合人主心意！最后小結(jié)指出： 游說(shuō)之士只有固結(jié)人主之心，取得寵信，才能游說(shuō)成功。并說(shuō)： 這種做法“可以聽用而振世，此非能士之所恥也”。這是韓非的政治觀點(diǎn)在這方面的表現(xiàn)。郭沫若在《十批判書·韓非子批判》中說(shuō)： “君臣關(guān)系，在韓非有兩種看法，一種是看成牧畜，另一種是看成買賣。”“君既是虎豹，臣也就應(yīng)該甘心做爪牙，只要把老百姓鎮(zhèn)壓得住，攝取他們的血汗和生命，那就國(guó)富兵強(qiáng)，主安位尊，而天下太平了?！蔽覀冏x“游說(shuō)之術(shù)”這段文字，盡管也明白作者的主觀意圖，但從他的細(xì)致論述中受到感染的，卻是眼前活現(xiàn)出那些為獵取功名而不顧公義是非，只求曲意迎合而卑躬屈膝的丑惡形象，情不自禁地產(chǎn)生憎惡之感。

三、再舉出歷史故事和寓言故事進(jìn)一步論證游說(shuō)之難。主要是三個(gè)故事。鄭武公伐胡的故事，用以說(shuō)明人主的表里不一，忠直之臣就慘遭殺戮。鄰人之父被疑的故事以及附帶提及的關(guān)于繞朝的事，用以說(shuō)明由于親疏不同，處境各異，以致忠言者反遭謗毀。彌子瑕的故事，用以說(shuō)明人主的愛(ài)憎無(wú)常，是非無(wú)準(zhǔn)，人臣的榮辱立變。這三個(gè)故事總的突出游說(shuō)之難。這樣運(yùn)用寓言和歷史故事來(lái)作論據(jù)，使文章生動(dòng)，更深一層地加強(qiáng)了論證的說(shuō)服力；在客觀效果上，那些封建君主和游說(shuō)者的形象則更活現(xiàn)了。

這篇文章是韓非的代表作之一，體現(xiàn)了韓文的特色。論述透辟，鋒芒銳利，形象生動(dòng)等藝術(shù)成就，固可以有所借鑒；而其社會(huì)作用和認(rèn)識(shí)意義更值得注意。韓非是先秦“法、術(shù)、勢(shì)”思想的集大成者，也是封建社會(huì)的極端君權(quán)論者。他把君臣之間乃至人與人之間的關(guān)系歸結(jié)為各圖私利，要施展“抱負(fù)”的人，必得依附強(qiáng)力，才能“聽用而振世”，因而也就可以不問(wèn)公義是非，不擇手段，只求投人主所好。作者分析精密，論述透徹而又生動(dòng)形象，大有助于從一個(gè)側(cè)面認(rèn)識(shí)封建制度的丑惡?！妒酚洝だ献禹n非列傳》在引錄《說(shuō)難》全文之前，說(shuō)： “然韓非知說(shuō)之難，為《說(shuō)難》書甚具，終死于秦，不能自脫?！彼抉R遷在這篇列傳的最后又慨嘆說(shuō)： “余獨(dú)悲韓子為《說(shuō)難》而不能自脫耳?！表n非是封建專制暴力的鼓吹者，也是封建專制暴力統(tǒng)治下的被害者；他自身的遭遇，就是一個(gè)可悲的歷史教訓(xùn)。