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| 詩文 | 孟子強(qiáng)調(diào)文學(xué)功用及文學(xué)創(chuàng)作欣賞與道德的聯(lián)系 |
| 釋義 | 孟子強(qiáng)調(diào)文學(xué)功用及文學(xué)創(chuàng)作欣賞與道德的聯(lián)系原始儒家尊師孔子,因此,孔子的文學(xué)肯定論,對戰(zhàn)國儒家影響,是決定性的。 戰(zhàn)國儒家,繼承了孔子的文學(xué)肯定論,他們以孔子及六經(jīng)的精神,建立其文學(xué)觀。他們強(qiáng)調(diào)文學(xué)對社會所起的積極的社會作用。同時,也注意到了文學(xué)的內(nèi)容、文學(xué)創(chuàng)作及欣賞等美學(xué)問題。這其中尤以孟子的觀點(diǎn)為有系統(tǒng)性。《孟子·告子上》曰:“口之于味也,有同耆焉;耳之于聲也,有同聽焉;目之于色也,有同美焉。至于心,獨(dú)無所同然乎? 心之所同然者何也? 謂理也,義也。圣人先得我心之所同然耳!故理義之悅我心,猶芻豢之悅我口?!泵献诱J(rèn)為理義與味、聲、色一樣具有審美價值,可以引起人們的普遍必然的愉快,即認(rèn)為人格精神也能成為審美對象。而《孟子·離婁上》又說“樂之實(shí)”為樂仁與義,“樂斯二者,樂則生矣;生則惡可已也;惡可已,則不知足之蹈之手之舞之”,這表明孟子以藝術(shù)的產(chǎn)生根源在仁義二者。孟子稱“圣人”之得我心,強(qiáng)調(diào)仁之與義,表現(xiàn)出了對孔子及其主張的敬重。孟子對心之理義的美感價值的發(fā)掘,是對個體人格美的張揚(yáng)。 孟子在善、美等問題上,表現(xiàn)出了對個體人格美的重視。《孟子·盡心下》云:“浩生不害問曰: ‘樂正子何人也?’孟子曰:‘善人也,信人也?!沃^善? 何謂信?’曰:‘可欲之謂善,有諸己之謂信,充實(shí)之謂美,充實(shí)而有光輝之謂大,大而化之之謂圣,圣而不可知之之謂神。樂正子,二之中、四之下也?!泵献釉趯氛又烁襁M(jìn)行評價的時候,提到了善、信、美、大、圣、神諸概念。趙岐注謂:“己之可欲,乃使人欲之,是為善人;己所不欲,勿施于人也,有之于己,乃謂人有之,是為信人;不意不信也,充實(shí)善信,使之不虛,是為美人,美德之人也;充實(shí)善信而宣揚(yáng)之,使有光輝,是為大人;大行其道,使天下化之,是為圣人;有圣知之明,其道不可得知,是為神人。人有是六等,樂正子能善能信,在二者之中,四者之下也?!?《孟子注疏》)要而言之,善、信、美、大、圣、神諸人雖有差等,但皆以仁義之原則為根據(jù)。在六種等級的遞進(jìn)中,高等級包容低等級,即“美”之中含有“善”、“信”,而美之上的大、圣、神,又表明了孟子更高的審美理想?!按蟆睒?biāo)志著美的充實(shí),而又比美更具光輝,更具磅礴的氣勢;“圣”標(biāo)志著以仁義化人;“神”則意味著個體人格的豐富深厚。孟子的美學(xué)觀,實(shí)際就是由善、信、美、大、圣、神六者結(jié)合而成的。孟子雖未專門論及文學(xué)之美,而其美學(xué)觀,必然代表著他對文學(xué)美的追求。 孟子強(qiáng)調(diào)耳、目、口、心、圣人與我的同一,即肯定美感的共同性、普遍性、絕對性,這代表著一種對一致、和諧、統(tǒng)一的追求。這不同于道家之強(qiáng)調(diào)差異、對立、矛盾、而揭示是與非、美與丑、大與小等審美范疇的不確定性、相對性、差異性。正因此,孟子注重審美活動的社會性,《孟子·梁惠王下》孟子說齊宣王,以為“與眾樂”比之“與少樂”樂,所以要“與民同樂”。這個觀點(diǎn)除卻其民主精神之外,實(shí)也包括了藝術(shù)美大眾化、社會化的要求。 孟子關(guān)于言辭、風(fēng)格以及讀詩、書等文學(xué)欣賞活動,強(qiáng)調(diào)其功用及與道德的聯(lián)系。《孟子·公孫丑上》載:“‘敢問夫子惡乎長?’曰:‘我知言;我善養(yǎng)吾浩然之氣。’‘敢問何謂浩然之氣?’曰:‘難言也。其為氣也,至大至剛,以直養(yǎng)而無害,則塞于天地之間。其為氣也,配義與道;無是,餒也。是集義所生者,非義襲而取之也。行有不慊于心,則餒矣。 ……’‘何謂知言?’曰:‘诐辭知其所蔽,淫辭知其所陷,邪辭知其所離,遁辭知其所窮。生于其心,害于其政;發(fā)于其政,害于其事。圣人復(fù)起,必從吾言矣。’”孟子以“養(yǎng)氣”、“知言”自許,“氣”雖然是一種難以捉摸的存在,但與“言”一樣,都是孟子所謂人格修養(yǎng)的內(nèi)容之一。養(yǎng)浩然之氣,即在人格修養(yǎng)中表現(xiàn)出一種善的正氣;知言則強(qiáng)調(diào)言辭與人格的一種聯(lián)系,《論語· 堯曰》曰:“不知言,無以知人也?!毖赞o與人格是緊密相聯(lián)系的,诐辭、淫辭、邪辭、遁辭,都是不同處境的人個性的體現(xiàn)。孟子認(rèn)為言辭對于政事影響至大,诐辭、淫辭、邪辭、遁辭生于人心,而害政事。浩然之氣可以培養(yǎng)勇氣,若有不善之行,則必氣餒。孟子“養(yǎng)氣”、“知言”的觀點(diǎn),是孔子“盡善盡美”,注重文學(xué)功用思想的補(bǔ)充。而關(guān)于言辭與個性人格的聯(lián)系之論點(diǎn),強(qiáng)調(diào)了言辭風(fēng)格所存在的個性,與孔子之言“有德者必有言,有言者不必有德”(《論語·憲問》)之觀點(diǎn)一脈相承,卻更見具體化、深入化。 孟子在論及理解詩歌,以及尚友之道理時,提出了“以意逆志”、“知人論世”的觀點(diǎn)。《孟子·萬章上》載:“咸丘蒙曰:‘舜之不臣堯,則吾既得聞命矣?!对姟吩疲骸仗熘拢峭跬?;率土之濱,莫非王臣?!醇葹樘熳右?,敢問瞽瞍之非臣。如何?’曰: ‘是詩也,非是之謂也?!收f詩者不以文害辭,不以辭害志。以意逆志,是為得之。如以辭而已矣,《云漢》之詩曰:‘周余黎民,靡有孓遺。’信斯言也,是周無遺民也?!薄睹献印とf章下》曰:“頌其詩,讀其書,不知其人,可乎? 是以論其世也,是尚友也。”文采與言辭,言辭與意旨,在具體作品中并不見得是統(tǒng)一的,所以,“解說詩歌,不要抓住其中片言只語而望文生意,也不應(yīng)對某些藝術(shù)性夸張修飾作機(jī)械理解,必須領(lǐng)會全篇的精神實(shí)質(zhì),加上自己切身的體會,去探索作者的志趣傾向”(顧易生、蔣凡《先秦兩漢文學(xué)批評史》第三章)。一個作品的創(chuàng)作,滲透作者的個性,以及形成此個性的時代氛圍,所以,正確地掌握一個作品,必須聯(lián)系作者的生平境遇、時代環(huán)境。“知人論世”與“以意逆志”是評論文學(xué)作品時相輔相成、統(tǒng)一的一個原則,“是故由其世以知其人,由其人以逆其志,則古詩雖有不能解者寡矣”(王國維《玉溪生年譜會箋序》),孟子“知人論世”、“以意逆志”主張的提出,標(biāo)志著孟子對文學(xué)的藝術(shù)創(chuàng)作手法的理解,以及對文學(xué)之個性及時代風(fēng)貌的肯定 孟子把孔子所作之《春秋》與《詩》并列,都視為一種創(chuàng)作?!睹献印るx婁下》曰:“王者之跡熄而《詩》亡,《詩》亡然后《春秋》作。晉之《乘》,楚之《梼杌》,魯之《春秋》,一也。其事則齊桓、晉文,其文則史??鬃釉唬骸淞x則丘竊取之矣?!薄睹献印る墓隆贩Q孔子作《春秋》是緣于“世衰道微,邪說暴行有作,臣弒其君者有之,子弒其父者有之,孔子懼,作《春秋》?!洞呵铩氛撸熳又乱病???鬃幼鳌洞呵铩?取古史《乘》、《梼杌》、《魯春秋》等“義”,繼《詩》而起,擔(dān)負(fù)起“天子之事”,即維護(hù)社會秩序的責(zé)任,因此,“孔子成《春秋》,而亂臣賊子懼”(《孟子·滕文公下》)。孟子稱述孔子作《春秋》所蘊(yùn)含的是與《詩經(jīng)》的作者同樣具有的那種社會責(zé)任感,而他自己也以天下為己任,有一種強(qiáng)烈的拯救現(xiàn)實(shí)社會的使命感。 |
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