東晉青年佛教哲學家僧肇，在批判中國佛教般若學各派時，強調(diào)萬物都是不真的，所謂“不真”就是“假號”(“假名”),萬物都只是人們命名的假號。佛教的智慧(般若)也是無名的。宣傳既否認客觀事物又否認語言概念的真實性的名實觀。
(1) “諸法假號不真”。
僧肇的“假名”說，是對印度佛教中觀學派的“假名即空”說的繼承和發(fā)揮。印度佛教內(nèi)部有的派別認為事物作為概念是實有的，有的派別則簡單地認為事物就是虛空、虛無的。中觀學派創(chuàng)始人龍樹反對這些觀點，提出了中觀學說。他在所著《中論》中給“中觀”下了一個定義：“眾因緣生法，我說即是空。亦為是假名，亦是中道義?！?《中論·觀四諦品》)“法”,事物、現(xiàn)象。這是說，一切緣起的事物有兩個方面：一方面是沒有自性，“我說即是空”,“我說”,即以言說表現(xiàn)出來，這“空”是我言說中的“空”,因為事物本身無所謂空或不空；又一方面是一切事物都是“假名”?！凹佟?是“假施”、“施設”,即指概念的表示，而概念又通過語言文字(佛教也叫做“名言”)來表示。龍樹認為對于一切緣起的事物，既要看到“無自性”(空),又要看到“假施”(假有)。也就是說，緣起事物既不是實有，也不是虛無的空。看到這兩個方面，是為中道。這種看法也就叫做“中觀”。中觀的特點主要是把空和假名聯(lián)系起來，強調(diào)假名才是空。
僧肇在《不真空論》一文中，集中闡述了“假名”說。他引《放光般若經(jīng)》說：“諸法假號不真”(《肇論· 不真空論》)。“諸法”,一切事物。一切事物只是虛假的稱號，不是真實的存在。又說：“故知萬物非真，假號久矣?！?同上)萬物從來都是假號，都是不真實的。這里“不真”、“非真”,就是指假號。為什么說，萬物都是假名呢？ 名和實是什么關系呢？ 僧肇說：“以物物于物，則所物而可物；以物物非物，故雖物而非物。是以物不即名而就實，名不即物而履真。”(同上)這是說，用物的名稱概念加之于物，則凡被指名的都可以稱為物；用物的名稱加之于非物，則仍然不是物。也就是說，物不是由于有了物的名就符合于物之實，名也不是由于加給了物，就成為真實的。
在僧肇看來名和實是沒有關系的：
“以名求物，物無當名之實；以物求名，名無得物之功。物無當名之實，非物也；名無得物之功，非名也。是以名不當實，實不當名。名實無當，萬物安在！”(同上)這是說，物沒有和名相當?shù)膶?，名也沒有反映物的功能，既然名實互不相當，可見名實都是空的，萬物又怎樣存在呢？這里僧肇抹煞了名詞概念產(chǎn)生的客觀基礎，否定名詞概念和客觀事物的相符性、一致性，并進而以此否認客觀事物的真實性，是完全錯誤的。
名言概念是對不同事物的區(qū)別，而僧肇認為萬物是沒有彼此分別的?！拔餆o彼此。而人以此為此，以彼為彼，彼亦以此為彼，以彼為此。此彼莫定乎一名，而惑者懷必然之志。”(同上)就是說，事物并無彼此分別，人們卻要加以分別，而不同人的分別也不一樣。僧肇認為，產(chǎn)生這種種彼此、有無、是非等分別的根源，在于眾生的心，在于眾生的妄想，他說：“夫有也無也，心之影響也；言也象也，影響之所攀緣也?！?《肇論· 答劉遺民書》)“夫有由心生，心因有起，是非之域，妄想所存，故有無殊論，紛然交竟者也。”(《注維摩詰經(jīng)· 文殊師利問疾品》)“影響”,比喻虛假不真。“攀緣”,“謂妄想微動，攀緣諸法也?！?同上)所謂有、無是心的影響，即心所產(chǎn)生的虛妄不真的概念。由此，語言、幻象也相應產(chǎn)僧哲同人生出來，為有、無所“攀緣”。眾生由于心而產(chǎn)生有這個概念，又因為以有為有而產(chǎn)生了心。由于心的活動，以致是非有無紛爭不休。僧肇認為“心者何也？ 惑相所生”(《注維摩詰經(jīng)·弟子品》)。心是被假相迷惑的結(jié)果?！皟?nèi)有妄想，外有諸法，此二虛假終已無得”(《注維摩詰經(jīng)·文殊師利問疾品》)。內(nèi)心的妄想，外界的萬物，最終是虛空而無所得。僧肇認為“善調(diào)其心，不懷異想”(同上),做到無心，才能悟解“萬法同體，是非一致”(《注維摩詰經(jīng)·菩薩品》)這一根本取消萬物，取消是非的般若“空”理。宇宙萬物有其統(tǒng)一性，也有差別性，萬物的差別是客觀存在。僧肇把客觀事物的彼此差異說成是人們主觀概念的差異，而概念的差異分別是人們的心的妄想的結(jié)果，然后以所謂不真的概念否定真實的事物，否定概念所反映的物質(zhì)世界的客觀存在。
(2) “般若無名”。
僧肇在《般若無知論》中，闡述了佛教智慧“般若”無名的思想，他說：
“經(jīng)云：般若義者，無名無說，非有非無，非實非虛。虛不失照，照不失虛，斯則無名之法，故非言所能言也。言雖不能言，然非言無以傳。是以圣人終日言，而未嘗言也?！?《肇論· 般若無知論》)
這是說，般若的含義是既沒有名稱，也無從論說，既不是有，也不是無，既非實體，也非虛寂。虛寂不失其洞照，洞照不失其虛寂。它是無名的東西，所以不是語言所能表達的。語言雖不能表達，但不通過語言又無從表達，無法傳教。因此說，圣人(佛)終日講說，實際上并沒有說什么。
他又說：“夫圣人玄心默照，理極同無，既曰為同，同無不極，何有同無之極，而有定慧之名？定慧之名，非同外之稱也。若稱生同內(nèi)，有稱非同；若稱生同外，稱非我也?！?《肇論· 答劉遺民書》)佛的智慧和真諦無相之理冥符一致，這種境界就是超出名言概念之外，不會有定慧的名稱。如果定慧的名稱是由“同無”的境界所產(chǎn)生，但一涉及名言概念，就不是“同無”了。如果由“同無”之外所加上的，這就說明定慧之名本來就不是圣智本身。這就是說，佛教的圣智、真諦、最高境界都不是語言所能表達的，佛教的名詞術(shù)語和全部教義都是借用語言的方便說法。雖然，佛教的名詞概念并不都是客觀實際的真實反映，而往往是歪曲的顛倒的反映。但是僧肇從認識論角度否定言語、名稱，也是唯心主義的思想。