1.老子的世界觀
老子是無神論者，在老子思想里，已經看不見一點鬼神術數(shù)之學的痕跡，確如夏曾佑所說：“至老子遂一洗古人之面目?！?sup>①老子思想的出現(xiàn)，標志著中國哲學思想的發(fā)展進入了一個新的階段，即哲學已經從意識的宗教形態(tài)中解放出來。老子肯定是哲學家，不是宗教家。但他是唯心主義的哲學家。以下略引《老子》原文，加以說明。
老子說“道法自然”(二十五章),這就充分證明他是無神論者。所謂“自然”,是說自己如此，不是另外有某種東西使令它如此。這樣，顯然就沒有“神”存在的余地，這是老子思想的進步的一面?！独献印窌镎f：“天地不仁，以萬物為芻狗”(五章),“天道無親，常與善人”(七十九章),“天地之間，其猶橐籥。虛而不屈，動而俞出”(五章)等等，都是由上述這一觀點出發(fā)。老子所說的“天地”,略如今日我們所說的“自然界”,老子所說的“道”,略如今日我們所說的“發(fā)展規(guī)律”。老子認識到自然界是變動不居的，并且認識到這個變動不居，不是雜亂無章，也不是隨心所欲，而是遵循著客觀的，不以人們(或其他想象的東西，如鬼神、上帝等)的意識或意志為轉移的規(guī)律來發(fā)展的。正因為這樣，所以他說“天地不仁”、“天道無親”。這個“不仁”、“無親”并不是說它如何殘忍、無情，而是指出它的客觀性質，意思是說，不能用仁、不仁或親、不親的詞句來說明?！捌c狗”和“橐龠”兩個比喻，也是闡明這個問題?！捌c狗”是用草扎成的狗，古人在禱祭時用它，用完就把它丟棄，毫不顧惜。《莊子·天運》說：“夫芻狗之未陳也，盛以篋衍，巾以文繡，尸祝齋戒以將之；及其既陳也，行者踐其首脊，蘇者取而爨之而已?！闭敲枋霎敃r實際情況?？梢?，“以萬物為芻狗”是說萬物在發(fā)展過程中，從發(fā)生、發(fā)展到消滅，也跟芻狗的經歷一樣。所謂“四時之序，成功者去”,已陳的芻狗，正是成功者去。從芻狗本身看，雖然前后的遭遇，大相懸殊，而自禱祭者說來，何嘗有私意存乎其間。先前的“齋戒以將之”,并不是有什么仁恩，后來的“踐其首脊”,也并不是有什么仇恨。同樣，萬物變化的有盛有衰，我們也只能說是遵循客觀發(fā)展規(guī)律，并沒有什么親疏厚薄于其間?！伴屹摺笔枪湃艘辫T時用以鼓風的東西，“虛而不屈，動而愈出”,說明風的發(fā)生是因于自然?！疤摱磺笔钦f虛時不是真空(屈的意思是竭，竭是竭盡了，所以可用真空來解釋),“動而愈出”是說越動，風出來的越多。就是這樣一“虛”一“動”,往復不已，風就不斷地生出來了，并不是有人在制造它。這比喻萬物發(fā)生、發(fā)展，也完全受自然的規(guī)律支配，并不是有超自然的東西在主宰它。以上，是老子思想的正確的方面，亦即他比以前哲學著作，都或多或少夾雜鬼神術數(shù)之學為進步的地方。
但是，根據(jù)以上所述，我們是不是就可以說老子是唯物主義者呢？ 我的意見認為不可以。因為，老子在“道”與“天地”,即發(fā)展規(guī)律與物質的關系這個問題上，是認為道先天地生(二十五章),即認為發(fā)展規(guī)律是第一性，物質是第二性，這就決定了他是唯心主義的哲學家。
《老子》書中談“道”的地方非常多，“道”是老子學說的核心，后世稱老子這一派學者為“道家”,正是由于這個緣故。因此，我們研究老子思想有必要首先對于“道”字的含義作認真的考察。
“道”是什么？ 在《老子》書里為回答這 一問題，曾寫了如下三段文字：
(1)十四章^①
視之不見，名曰夷；聽之不聞，名曰希；搏之不得，名曰微。此三者不可致詰，故混而為一。其上不曒，在下不昧。繩繩不可名，復歸于無物。是謂無狀之狀，無物之象，是謂忽恍。迎不見其首，隨不見其后。執(zhí)古之道，以語今之有。以知古始，是謂道已。
(2)二十一章
孔得之容，惟道是從。道之為物，惟恍惟忽，忽恍中有象，恍忽中有物。 ??冥中有精，其精甚真，其中有信。自古及今，其名不去，以閱眾甫。吾何以知眾甫之然？以此。
(3)二十五章
有物混成，先天地生。寂漠！ 獨立不改，周行不殆，可以為天下母。吾不知其名，字之曰道，吾強為之名曰□?！酢跏?，逝曰遠，遠曰返。道大，天大，地天，王大。域中有四大，而王處一。人法地，地法天，天法道，道法自然。
綜上所述，可見老子所謂“道”,第一，是忽恍，寂漠，視之不見，聽之不聞，搏之不得。就是說，它沒有顏色、沒有聲音、沒有形體，空空洞洞，人們不能用感覺器官認識它，所以有時也把它叫做“無”(四十章，“天下萬物生于有，有生于無”)?；颉盁o名”(一章，“無名，天地之始”)。第二，是“獨立不改”,“自古及今，其名不去”,“迎不見其首，隨不見其后”,就是說它是永恒的，無始無終的，所以有時又稱它是“?！?十六章，“夫物蕓蕓，各復歸其根。歸根曰靜，是謂復命。復命曰常。知常曰明”。常即指道)。第三，是“周行而不殆”,就是說“道”有普遍性，“無所不在”(《莊子·知北游》曾對此有精辟的發(fā)揮),所以，又說：“道者萬物之奧?！?六十二章)第四，是“其中有象”、“其中有物”、“其中有精”、“其中有信”、“可以為天下母”。就是說，萬物是道所產生的，所以又說：“道生一，一生二，二生三，三生萬物?！?四十二章)“天下萬物生于有，有生于無”(四十章),“道生之，德畜之，物形之，勢成之”(五十一章)。這就是說：精神是第一性，物質是第二性?？傊豪献铀^“道”,是抽象的，不是具體的；是指精神、運動或發(fā)展規(guī)律，而不是指物質。老子認為世界統(tǒng)一于“道”,即統(tǒng)一于精神、運動或發(fā)展規(guī)律。他認為天地是道的產物，即物質是精神的產物。所以他是唯心主義者。
有人抓住“道之為物”和“有物混成”,這兩個“物”字，說老子所謂“道”,是物質的，老子是唯物論者。這個說法，實際是歪曲的解釋。應該指出，上述兩個“物”字的用法，同我們通常說“精神之為物”或“思想這個東西”一樣，只說明它是現(xiàn)實的，存在的，并不表明它是與精神對立的物質。正如狄慈根說：“精神與物質至少有一點是共同的，即它們都是存在著的。”這一點是正確的。況且老子明明說“復歸于無物，是謂無狀之狀，無物之象”,為什么我們硬要說“道”是物質的呢？ 如果“道”是物質的，那么老子所說“天之道”(九章、七十七章、八十一章)、“人之道”(七十七章)、“圣人之道”(八十一章)、“古之道”(十四章)、“有道者”(二十四章，三十一章)、“以道佐人主者”(三十章)、“為道日損”(四十八章)、“古之善為道者”(六十五章)、“道者萬物之奧”(六十二章)等等將如何解釋？難道也可以用道是物質的意義來解釋嗎？或者能說這些“道”字不同于“道之為物”那個“道”字的意義嗎？ 無論如何都說不通。顯然“道”是物質的解釋是歪曲的、錯誤的。
2.老子的無為論
老子在方法論上，主張“無為”(三、十、三十七、四十三、六十三章)而崇尚“玄同”(五十六章)。
老子的無為論，并不是簡單地叫人們什么事情也不要做，而是認為這是達到什么事情都能做好的必要的、唯一的方法，即所謂“無為而無不為”(三十七、四十八章)?！盁o為”和“無不為”顯然是兩個正相反對的概念，為什么由“無為”能達到“無不為”呢？要明白這個道理，需要知道老子立論的兩個前提。老子立論的第一個前提，是認為世界上不會有兩個絕對相同的事物，因而不可能有一個到處可以應用的辦法。在他看來，學到知識不但無益而且有害，知識越多，成見越深，知識不但不能應付我們不可預料的未來事物，而且妨礙了我心本有的“若鏡”的光明；第二個前提，是認為我心本有照見一切事物、處理一切事物的能力，學習的結果，一點不能使這個本能有所增加，而只能使它傷損。
正因為這樣，所以老子說：“為學日益，為道日損，損之又損，以至于無為，無為而無不為?！?四十八章)“為道日損”的“損”是損什么呢？這就是《莊子·刻意》所說的“去知與故”和《大宗師》所說的“墮肢體，黜聰明，離形去知”。茲把《刻意》和《大宗師》里這兩段全文移錄如下，以供參考。
《刻意》說：
“圣人之生也天行，其死也物化；靜而與陰同德，動而與陽同波；不為福先，不為禍始；感而后應，迫而后動，不得已而后起。去知與故，循天之理?！?br>《大宗師》假借孔顏對話說：
“顏回曰：‘回益矣?！倌嵩唬骸沃^也？’曰：‘回忘仁義矣?！唬骸梢?，猶未也?！?，復見，曰：‘回益矣。’曰：‘何謂也？’曰：‘回忘禮樂矣?！唬骸梢?，猶未也?！?，復見，曰：‘回益矣?！唬骸沃^也？’曰：‘回坐忘矣?！倌狨砣辉唬骸沃^坐忘？’顏回曰：‘墮肢體，黜聰明，離形去知，同于大通，此謂坐忘。’仲尼曰：‘同則無好也，化則無常也。而果其賢乎！ 丘也請從而后也?！?br>“墮肢體”就是“離形”;“黜聰明”就是“去知”?！半x形去知”也就是“去知與故”,“知”是知識，“故”是習慣^①,在當日“知”指仁義而言，“故”指禮樂而言。“去知與故”,就是《莊子·天道》所謂“退仁義”,“賓(擯)禮樂”。至“循天之理”“同于大通”,則是描述“損之又損，以至于無為”時的情況。
為什么“無為”而能“無不為”呢？這個道理，最好還借用莊子的話來說明?！肚f子·應帝王》說：“至人之用心若鏡，不將不迎，應而不藏，故能勝物而不傷。”這“若鏡”正是形容“無為”時的心理狀態(tài)，宋理學家所謂“鑒空衡平”,“廓然而大公”,實本于此。“將”是送，“不將不迎”是說事情做過去，心里不留戀；事情還沒來，心里不盤算?！肚f子·刻意》說：“不思慮，不豫謀”,可看作是“不將不迎”的注腳。“應而不藏”是說事情怎樣來，就怎樣應付，應付終了，心里依舊如鏡虛空，不留一點痕跡。宋理學家所謂“因物付物”、“物來而順應”,實本于此。司馬談說：“道家無為，又曰無不為，其實易行，其辭難知。其術以虛無為本，以因循為用。”^①這個“以虛無為本”就是“其用心若鏡”,“以因循為用”就是“不將不迎，應而不藏”。莊子說“古之真人，其寢不夢，其覺無憂”^②,則正是由“不將不迎，應而不藏”按照邏輯引申出來的結論。
由此可見，老子崇尚“玄同”、“玄德”(五、五十一、六十五章)、“抱一”(十章)、“抱樸”(十九章)、“清靜”(四十五章),屢稱贊“嬰兒”、“赤子”,說：“專氣致柔，能嬰兒？”(十章)“常德不離，復歸于嬰兒”(二十八章)?！昂轮?，比于赤子”(五十五章)。而極力反對學習、輕視實踐，竟說：“絕學無憂”(二十章),“絕圣棄智，民利百倍。絕仁棄義，民復孝慈；絕巧棄利，盜賊無有。”(十九章)說：“不出戶，知天下；不窺牖，見天道。其出彌遠，其知彌近?！?四十七章)等，這是不足怪的。因為他認為人們的本能是完善的，圓滿具足，毫無缺欠。人們只能努力保全這個本能，使它不遭受損害，而不能設想更使本能有所增益。所以他教人所走的，正是與常人所走的相反的道路。常人都教人如何“學”,如何“為”,而他卻教人“學不學”(六十四章)、“為無為”(三、六十三章)。老子所說的“玄同”、“玄德”、“一”、“樸”、“嬰兒”、“赤子”等等，實際是用不同的詞句和例子，從各方面來表述人們的本能。他過分地夸大了本能的作用，認為完全不需要學習，不需要實踐，就能夠把事事做好。學習、實踐在老子看來，不但是多余的，而且是有害的。這個極端荒謬、錯誤的論點，充分體現(xiàn)了他的唯心主義哲學的特點。
3.老子的貴柔論
《漢書·藝文志》論道家，稱其“秉要執(zhí)本，清虛以自守，卑弱以自持”,《莊子·天下》和《呂氏春秋·不二》則專以“貴清”歸之關尹，“貴柔”歸之老聃^①。今觀《老子》書，知“無為”、“柔弱”實所并重。言“無為”,即所謂“貴清”,亦即所謂“清虛以自守”;言“柔弱”,即所謂“貴柔”,亦即所謂“卑弱以自持”,老子的無為論已見上，茲復闡述老子的貴柔論。
老子說：“知其雄，守其雌，為天下谿?！?二十八章)“柔弱勝剛強?！?三十六章)“天下之至柔，馳騁天下之至堅?！?四十三章)“守柔曰強?！?五十二章)“人之生也柔弱，其死也堅強。萬物草木之生柔脆，其死枯槁。故堅強者死之徒，柔弱者生之徒?！?七十六章)“天下柔弱莫過于水，而攻堅；強莫之能先。其無以易之。故弱勝強，柔勝剛，天下莫能知，莫能行?！?七十八章)等等，這都是他主張貴柔的證據(jù)。
老子貴柔論的提出，也是以其認識論為基礎的。老子說：“反者道之動，弱者道之用。”(四十章)可為確切的證明。關于“反者道之動”的原理，在《老子》書中曾用很多生動實例予以闡明，最顯著的，如說：“曲則全，枉則正；洼則盈，敝則新?！?二十二章)“重為輕根，靜為躁君。”(二十六章)“將欲翕之，必固張之；將欲弱之，必固強之；將欲廢之，必固興之；將欲奪之，必固與之?！?三十六章)“禍，福之所倚；福，禍之所伏……政復為奇，善復為妖?！?五十八章)“天之道，其猶張弓！ 高者抑之，下者舉之，有余者損之，不足者與之?！?七十七章)“天下皆知美之為美，斯惡已；皆知善之為善，斯不善已”(二章)等等都是。這表明老子已認識到自然界和人類社會是變動不居的，并且認識到這個變動是循著正反兩面互相轉化的規(guī)律進行的。老子的貴柔論，正是把他的認識論應用于具體實踐，他教人“守柔”、“守雌”、“守辱”、“處眾人之所惡”等等，總之，教人常自處于不利的方面，使在變動的過程中，好向有利的方面轉化，從而使其能長期地享有最大的利益，這是貴柔論的真髓。
貴柔論的缺點：第一，它只教人消極等待，缺乏主動性、積極性，這一缺點是與他的無為論聯(lián)系著的。第二，貴柔論雖然以“反者道之動”的觀點為基礎，即以素樸的辯證的觀點為基礎，但是貴柔的實質卻是形而上學的，因為他想長期停留在某一種狀態(tài)上，而不知道這是不可能的，這個想法本身，就是形而上學的觀點，不是辯證的觀點。
4.老子的政治思想
老子著書立說的主旨，并不是單純地為發(fā)揮哲理、申述觀點，而是為了實現(xiàn)其政治理想。這點不但老子如此，先秦思想家無不如此。最可注意的，是老子所進行說教的對象并不是一般人，而是當時的王侯，即最上層的統(tǒng)治者。例如說：“是以圣人處無為之事，行不言之教?！?二章)“圣人之治：虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。常使民無知無欲，使知者不敢為，則無不治?！?三章)“圣人不仁，以百姓為芻狗?！?五章)“是以圣人后其身而身先，外其身而身存。以其無私，故能成其私?！?七章)“是以圣人為腹不為目。故去彼取此?！?十二章)“是以圣人抱一為天下式?！?二十二章)“是以圣人常善救人，而無棄人；常善救物，而無棄物。是謂襲明。”(二十七章)“圣人用為官長?！?二十八章)“是以圣人去甚，去奢，去泰?！?二十九章)“是以圣人不行而知，不見而名，不為而成?！?四十七章)“圣人無心，以百姓心為心……圣人在天下，怵怵；為天下，渾其心。百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。”(四十九章)故圣人云：“我無為，人自化；我好靜，人自正；我無事，人自富；我無欲，人自樸。”(五十七章)“是以圣人終不為大，故能成其大……是以圣人猶難之，故終無難?！?六十三章)“是以圣人無為，故無?。粺o執(zhí)，故無失……是以圣人欲不欲，不貴難得之貨；學不學，復眾人之所過。以輔萬物之自然而不敢為?！?六十四章)“是以圣人處上而人不重，處前而民不害，是以天下樂推而不厭?！?六十六章)“是以圣人被褐懷玉。”(七十章)“圣人不病。以其病病，是以不病。”(七十一章)“是以圣人自知不自見，自愛不自貴，故去彼取此。”(七十二章) “是以圣人為而不恃，功成不處，斯不見賢。”(七十七章)“故圣人云：‘受國之垢，是謂社稷主；受國不祥，是為天下王?！?七十八章)“是以圣人執(zhí)左契，不責于人?！?七十九章)“圣人不積，既以為人己愈有，既以與人己愈多……圣人之道，為而不爭?！?八十一章)綜觀《老子》五千言，后人分為八十一章中，言“圣人”計二十七次，審其意蘊，都是指有位的圣人，而不是僅指有德的圣人。這個圣人實際就是侯王的榜樣，不但此也，諸如說：“古之善為士者，微妙玄通，深不可識?！?十五章)“上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之。不笑不足以為道?！?四十一章)“古之善為士者不武。”(六十八章)這些“士”字，也是指侯王，不是指一般人，蔣錫昌《老子校詁》引詩：“殷士膚敏?！泵珎鳎骸耙笫?，殷侯也?！弊C明士也是君，是正確的。余如明白說出侯王的地方，更不必說了。正因為老子所進行說教的對象是當時的侯王，所以《老子》書里的政治氣氛實相當濃厚。有人認為老子無意于政治，那是錯誤的見解。不過，老子對于政治所持的觀點和所走的路線，與一般思想家卻是大不相同，甚至可以說相反。老子的政治主張與他的哲學觀點是分不開的，他主張無為，反對一切禮義法度，制作施設。他的最高理想是“小國寡民”的社會，即所說“小國寡民，使有什伯之器而不用，使民重死而不遠徙；雖有舟輿，無所乘之；雖有甲兵，無所陳之；使人復結繩而用之；甘其食；美其服；安其居；樂其俗；鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死不相往來”(八十章)。恩格斯說過：“最卑下的利益——庸俗的貪欲，狂暴的情欲，卑劣的吝嗇，對共有財產的自私自利的掠奪——揭開了新的、文明的階級社會；最可鄙的手段——偷竊，暴力、狡詐、毀傷了舊的沒有階級的氏族制度，以至把它引向崩潰?！?sup>①老子生當春秋末葉，親眼看著階級社會的上述情況，而感到極端痛苦，幻想用一種辦法，使脫離上述情況，而回到“古昔氏族制度之純樸的首先高峰”^②。這是他創(chuàng)立學說的主要原因和根本意圖。然而他錯了，歷史的規(guī)律不是主觀愿望所能改變的：另一方面，原始社會也并不如老子所想象的那樣美好，而是更為貧困痛苦。所以，老子這種想法是唯心的、錯誤的，違反歷史規(guī)律的，絕對沒有實現(xiàn)的可能。
老子也曾提出實現(xiàn)政治理想的具體方法，這個方法爽直地說就是愚民政策。他曾毫無掩飾地說：“古之善為道者，非以明民，將以愚之。民之難治，以其智多。故以智治國，國之賊；不以智治國，國之福。”(六十五章)他認為“禮者，忠信之薄而亂之首；前識者，道之華而愚之始”(三十八章)?！懊穸嗬鳎瑖易袒?；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盜賊多有”(五十七章)。因此，他主張“不尚賢”、“不貴難得之貨”、“不見可欲”、(三章)“絕圣棄智”、“絕仁棄利”(十九章)。他要求“其政悶悶，其民淳淳”(五十八章),以最終實現(xiàn)其“小國寡民”的理想。這個辦法，更鮮明地反映他的思想的荒謬與消極。
5.小結
綜上所述，我們可以這樣肯定：老子是無神論者，他已認識到辯證法的重要規(guī)律——正反兩面互相轉化的規(guī)律，但他還是唯心主義的哲學家。最重要的證據(jù)是：他認為“道”是第一性的，“天地”是第二性；即精神是第一性，物質是第二性；尤其是他的方法論的“無為”、“貴柔”和他的政治最高理想的“小國寡民”,更確切地證實他是唯心的，并且是消極的，反歷史主義的。