春秋戰(zhàn)國，隨著社會文化的變遷，學術思想的活躍，音樂美學理論得到很大的發(fā)展。以懦、道、墨為代表的眾多流派都就音樂問題發(fā)表過不同意見。他們的論述涉及到音樂的許多方面，對后世產(chǎn)生了極其深遠的影響。可惜的是，他們各派的樂論也都不同程度地存在著某些疏漏或偏頗，不要說墨家以小生產(chǎn)者狹隘的功利觀點看待音樂，得出了“非樂”的不正確結(jié)論，就是對中國音樂發(fā)生了最為廣泛而深刻的影響的懦、道兩空樂論，也還存在著許多不足之處。
孔子作為懦家的創(chuàng)始人，崇尚“先王之道”,主張“為政以德”,特別重視禮、樂的政治作用。雖然他有關音樂的論述只有片言只語的記載，卻也能反映出他充分肯定音樂對于建立正常秩序，改造社會風氣的作用。孔子承認音樂有思想性和藝術性，在音樂審美上他首次區(qū)分了藝術作品的內(nèi)容與形式，要求“善”和“美”的統(tǒng)一，提出了“盡善盡美”的音樂評判標準。孔子重視音樂教育，在他為弟子開設的“六藝”課程中，“樂”被排在第二位。
但是，孔子的音樂思想具有保守傾向和復古主義的色彩。雖然他承認音樂可以反映人們的痛苦和歡樂，但在感情上必須受到節(jié)制，不能超越中庸之道的倫理規(guī)范。因此他贊美“樂而不淫，哀而不傷”的雅樂，不喜歡熱情奔放或具有反抗精神的民間俗樂“鄭衛(wèi)之音。”他的“鄭聲淫”、“惡鄭聲之亂雅也”的言談完全是封建統(tǒng)治階級的政治偏見，開了后世全盤否定民間音樂的先河。至于孔子以后的懦家代表人物們也多是強調(diào)禮樂教育的重要性，在崇雅貶俗等方面，更沒能脫離孔子的窩臼。此外，懦家的禮樂思想在對美與善的論證中，往往過份絕對地強調(diào)善，過份強調(diào)樂對禮的從屬關系，因此不免會導致對音樂藝術自身規(guī)律的抹殺和忽視。
與懦家相比，以老莊為代表的道家學派所提出的“大音希聲”、“無言而心悅”的主張，在肯定音樂審美中對音聲從感性體驗上給予把握的同時，于審美中追求精神是更深一層的內(nèi)心體驗。老子看到當時的貴族統(tǒng)治者溺于聲色娛樂之中，追求感官上的滿足，于是報以強烈的反感和否定態(tài)度是可以理解的。但他從感性體驗上完全排斥“五音”,卻也走向了虛無主義的極端。老子之后的莊子，把音樂分“天籟”、“地籟”和“人籟”三類，而只有“天籟”才無所依持，完全是自發(fā)的，是一種自然、神化的音樂。莊子在音樂審美上提倡自然天成，反對人工雕琢，有其崇尚自然、樸素的一面，但他排斥音樂審美中的感性體驗，否定人的主觀作用，把音樂看得神秘莫測，卻也有其消極的影響。