民俗是一個(gè)非常寬泛的概念，它涉及民間在經(jīng)濟(jì)、社會(huì)活動(dòng)以及信仰和藝術(shù)等方面共同沿習(xí)傳承的種種習(xí)俗。簡(jiǎn)言之，它涉及人們生活的各個(gè)方面。前面已經(jīng)介紹的年節(jié)習(xí)俗和紅白習(xí)俗是民俗中的兩個(gè)主要內(nèi)容，但遠(yuǎn)不是民俗的全部。縱觀四川地區(qū)古已有之的各種習(xí)俗，除一些與全國(guó)其他地區(qū)共同的東西外，還有一些四川特有的或四川地區(qū)特別突出的習(xí)俗，如巫覡信仰，遠(yuǎn)古商周時(shí)期，“巴人尚鬼”就已成為四川民俗的鮮明特色之一。而俗信崇拜則更是創(chuàng)造了很多四川特有的地方神祗的神話，如開鑿都江堰的李冰父子，就是在川人好立廟祀神的風(fēng)俗中被崇拜、神化的，反過來信仰、崇拜他們又成為了一種民俗。還有一些神祗，由四川地區(qū)發(fā)端，反又被推而廣之，成為全國(guó)性的共同崇拜對(duì)象，從這里可以窺見四川地區(qū)俗神崇拜對(duì)全國(guó)民俗的影響。其他如川西地區(qū)悠閑散淡的坐茶館習(xí)俗，還有川東地區(qū)粗獷豪放、高吭悠遠(yuǎn)，聞之令人回腸蕩氣的川江號(hào)子，更是與灘多流急的川江，鬼斧神工的長(zhǎng)江三峽一樣，是四川地區(qū)絕無僅有的、不可多得的寶貴財(cái)富。
(1) 巫覡信仰和俗神崇拜。
巫覡信仰在四川地區(qū)可以說是源遠(yuǎn)流長(zhǎng)。遠(yuǎn)在商、周時(shí)期，巴人“俗好鬼巫”(《華陽(yáng)國(guó)志》)就已見諸史籍，可見當(dāng)時(shí)民間的巫覡信仰已相當(dāng)盛行，并且以巴地，即今川東地區(qū)為主。巫覡信仰起源于原始的宗教信仰，四川地區(qū)既是道教的發(fā)源地，境內(nèi)又有佛教四大名山之一的峨眉山。在兩大宗教的沖擊下，巫覡信仰能保留至今，可見這種習(xí)俗在民間的根深蒂固，雖然已經(jīng)沒有了如杜甫所說的“養(yǎng)烏鬼”的盛況，但歷代巫覡信仰在民間都有一定的市場(chǎng)。
巫覡信仰發(fā)展到近代，其主要形式之一就是跳端公，在四川地區(qū)極為流行，現(xiàn)在一些農(nóng)村地區(qū)還時(shí)有類似的活動(dòng)。端公是四川地區(qū)對(duì)覡即男巫的俗稱，一般是迷信職業(yè)人員。
民間大凡遇上生病、家宅不寧等，就要請(qǐng)端公跳神作法，俗稱跳端公。端公跳神有很多戲劇表演的成分，通過熱鬧的場(chǎng)面營(yíng)造出一種形象的神靈世界，以求得迷信的篤信。端公所請(qǐng)之神都由端公扮演，種類繁多，其正神為太上老君，除此之外還有五郎神、桃花夫人、五猖神、馬元帥、張?zhí)鞄?、王幺姑、麻太婆等等，跳端公又分大跳和小跳，小跳?guī)模較小，一般只有一兩個(gè)端公參加。大跳規(guī)模較大，可有五六個(gè)甚至十來個(gè)端公參加，且時(shí)間可從清晨持續(xù)到深夜。跳端公的目的是捉鬼，以制止其在主人家內(nèi)作祟。故跳端公摹仿人世間告狀的方式，由主人充當(dāng)原告，具狀告鬼。由諸端公分別扮演土地神、值日神將、玉皇大帝、靈宮、仙姐、五猖郎等，在也是由端公充任的掌壇師的主持下，由主人焚狀，土地接狀后，交給值日神將上奏玉帝，然后將告狀一事擱置一邊，另進(jìn)行召魂、延送、問卦、求藥、朝斗、勸茅、請(qǐng)娘娘等儀式，鬧至晚飯后，才在燭光搖曳的神秘氣氛中，由玉帝審案，派靈官下界捉鬼消災(zāi)。此時(shí)要由仙姐演戲娛神，內(nèi)容多涉及下流，拖至三更，才開始“發(fā)五猖”,即捉鬼。此時(shí)主人家必須全家在場(chǎng)，睡著的老人小孩都要叫醒。在眾端公的合唱聲中，兇神惡煞般的五猖郎上場(chǎng)，作攝魂惡鬼狀。主持跳神的掌壇師待其表演陣后，用豆米將其打出房去，同時(shí)念“太上老君急急如律令”的咒語(yǔ)，便表示鬼已捉住，跳端公也就大功告成。
川人好為生活中的人立廟，自古皆然。秦朝的蜀郡太守李冰及其兒子，就因修都江堰治水而被蜀人立廟祭祀，終于成為民間信奉的神靈。至宋代更甚，史稱“天下名鎮(zhèn)未有是也”(《蜀中廣記》)。由此產(chǎn)生了許多民間信仰的俗神，有的甚至發(fā)展成為全國(guó)性的神祗。文昌帝君就是一例，他就是由四川的民間俗神上升為道教的文昌星君，為全國(guó)所崇拜的。
文昌帝君名張亞子，東晉時(shí)四川梓潼縣人，精醫(yī)術(shù)、善十筮，生時(shí)廣行善事，扶貧濟(jì)困，善于為人排解糾紛，因而在當(dāng)?shù)仡H得人心，深受老百姓愛戴。死后梓潼縣人為他立廟祭祀。并逐漸生出一些關(guān)于他的神奇?zhèn)髡f，如他有七十二化身，并曾化身為龍，水淹許州以除貪官等，民間尊稱為梓潼神。唐玄宗避安史之亂入川時(shí)，傳說梓潼神曾在萬里橋接駕，玄宗封他為左丞相。僖宗入川后封為濟(jì)順王。宋時(shí)又傳說梓潼神幫助平定王均、李順之亂，真宗封他為英顯王。南宋時(shí)光宗又加封他為文昌帝君。四川各州縣紛紛立廟祭祀，俗稱梓潼帝君。到元代正與道教的文昌星君混為一談，成為專司祿命，掌管科舉考試選拔人才的高級(jí)神祗。明、清兩代還規(guī)定全國(guó)各地修建文昌祠廟，地方官府還要給予嘉獎(jiǎng)。甚至一些士大夫家中，也要常年供奉這位司祿大神。
梓潼縣祀奉文昌帝君的廟宇現(xiàn)稱七曲山大廟，位于梓潼縣城郊外川陜路上的七曲山上，是最早祭祀張亞子的善板祠原址。宋時(shí)張亞子封英顯王之后，紹興年間營(yíng)建成王宮格局。此后一直香火長(zhǎng)旺，因傳說文昌帝君掌管科舉考試，從考試命題到最后錄取都由他決定，故四川地區(qū)進(jìn)京趕考的舉子都要順路到這里進(jìn)香求佑，并一定夜宿廟中，以期于夢(mèng)中得到帝君的啟示而高中首榜。
(2) 四川茶館
四川茶館以其遍布城鄉(xiāng)的巨大數(shù)量和獨(dú)具特色的“蓋碗茶”而聞名全國(guó)。同時(shí)四川茶館還具有匯聚三教九流，反映諸多民俗的特殊功能。
四川是我國(guó)最早植茶和飲茶的地區(qū)，很早就有了普遍飲茶的習(xí)俗。漢時(shí)四川已有挑擔(dān)沿街叫賣的茶粥挑子。以后逐漸發(fā)展成坐商，并把“粥”的成分從茶水中分離出去，產(chǎn)生了茶館。發(fā)展到近、現(xiàn)代，四川已是城鄉(xiāng)處處有茶館，其數(shù)量之多，堪稱全國(guó)之最。以成都為例，清末成都大約有五百一十六條街巷，卻分布著四百五十四家茶館，接近“一街一館”的水平，其分布密度之大，令人驚嘆。
“蓋碗茶”出現(xiàn)于唐朝。據(jù)記載，系唐德宗建中年間，西川節(jié)度使兼成都尹崔寧的小女兒的發(fā)明。她怕飲茶時(shí)燙手，便把茶杯放于盤中，但這樣茶杯又容易傾倒。她又忽發(fā)奇想，用蠟把茶杯固定在盤上，這樣茶杯既不燙手，又不會(huì)翻，非常奇妙。后來干脆請(qǐng)人做成漆環(huán)代替蠟封，被蜀相稱為茶托子，最終發(fā)展成今天的茶船。茶船一般用金屬制成，圓形，成盤狀，中間有一小的圓形凹坑，坑的大小與茶碗的足圈配套，使其剛好放入坑中，以固定茶碗。茶碗為瓷器，類似于普通人家吃飯的碗。茶蓋也是瓷器，像一個(gè)很平坦的盤子，其直徑略小于茶碗的碗口，以使其蓋上去十分穩(wěn)定。有蓋有碗，俗稱蓋碗茶。茶船既可穩(wěn)定茶碗，又可避免燙手；茶碗上大下小，摻水時(shí)可使碗內(nèi)茶葉翻卷，泡透；茶蓋可平放，也可斜放，斜放時(shí)蓋而不嚴(yán)，既可保溫，又能透氣，還可以用來攪動(dòng)碗內(nèi)的茶水，調(diào)勻茶味，茶蓋置于坐位上，表示此坐有人，翻轉(zhuǎn)蓋在茶碗上，表示不喝了，可以收碗了。
舊時(shí)茶館是老百姓主要的休閑場(chǎng)所，在茶館喝茶沒有時(shí)間限制，一杯茶在手，盡可吹牛談天，“擺龍門陣”,從早晨坐到晚上都沒人干涉。甚至談倦了，在舒適的竹椅上一覺睡去，醒來還可繼續(xù)喝你那碗茶。如此悠閑的情調(diào)，使得一些人喝茶，確切地說是坐茶館上癮，即使其家與茶館近在咫尺，喝茶也非上茶館不可。
茶館不僅是休閑場(chǎng)所，也是各色人物匯聚之處。很多行業(yè)和社會(huì)團(tuán)體都離不開茶館。演川戲、說評(píng)書、彈揚(yáng)琴的在茶館表演；很多行業(yè)，會(huì)社了解行情，洽談生意也在茶館里進(jìn)行；甚至黑社會(huì)袍哥組織的“碼頭”都設(shè)在茶館里，袍哥組織調(diào)解糾紛稱為“吃講茶”,也在茶館里進(jìn)行。民間有糾紛，也喜歡上茶館去調(diào)解，一人一碗茶，慢慢地講道理，調(diào)解結(jié)果，理輸者要付全部茶錢。更有甚者，一些公開的民間團(tuán)體如同鄉(xiāng)會(huì)等，其牌子也掛在茶館里。解放前成都中山公園的茶館里，竟然密密麻麻掛了幾十個(gè)同鄉(xiāng)會(huì)的牌子。