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詩文 《莊子·天運(yùn)》
釋義

《莊子·天運(yùn)》

“天其運(yùn)乎?地其處乎?日月其爭(zhēng)于所乎?孰主張是?孰維綱是?孰居無事推而行是?意者其有機(jī)緘而不得已邪?意者其運(yùn)轉(zhuǎn)而不能自止邪?云者為雨乎?雨者為云乎?孰隆施是?孰居無事淫樂而勸是?風(fēng)起北方,一西一東?有上彷徨,孰噓吸是??孰居無事而披拂是??敢問何故?”巫咸祒曰?:“來!吾語女?。天有六極五常?,帝王順之則治,逆之則兇。九洛之事?,治成德備?,監(jiān)照下土?,天下戴之?。此謂上皇?。”

商太宰蕩問仁于莊子?。莊子曰:“虎狼,仁也?!痹唬骸昂沃^也?”莊子曰:“父子相親?,何為不仁?”曰:“請(qǐng)問至仁??!鼻f子曰:“至仁無親?!碧自唬骸笆幝勚?,無親則不愛?,不愛則不孝。謂至仁不孝,可乎?”莊子曰:“不然。夫至仁尚矣?,孝固不足以言之?。此非過孝之言也?,不及孝之言也?。夫南行者至于郢?,北面而不見冥山?,是何也?則去之遠(yuǎn)也?。故曰:以敬孝易,以愛孝難;以愛孝易,以忘親難?;忘親易,使親忘我難;使親忘我易,兼忘天下難;兼忘天下易,使天下兼忘我難。夫德遺堯、舜而不為也?,利澤施于萬世,天下莫知也,豈直太息而言仁孝乎哉?!夫孝悌仁義,忠信貞廉,此皆自勉以役其德者也,不足多也?。故曰:至貴,國(guó)爵并焉?;至富,國(guó)財(cái)并焉;至愿,名譽(yù)并焉。是以道不渝??!?/p>

北門成問于黃帝曰?:“帝張《咸池》之樂于洞庭之野?,吾始聞之懼?,復(fù)聞之怠?,卒聞之而惑?,蕩蕩默默?,乃不自得?!钡墼唬骸叭甏淙辉?sup>?!吾奏之以人?,征之以天?;行之以禮義,建之以太清?。四時(shí)迭起?,萬物循生;一盛一衰,文武倫經(jīng)?;一清一濁,陰陽調(diào)和,流光其聲;蟄蟲始作?,吾驚之以雷霆;其卒無尾,其始無首;一死一生,一僨一起〔51〕;所常無窮〔52〕,而一不可待。汝故懼也。吾又奏之以陰陽之和,燭之以日月之明〔53〕。其聲能短能長(zhǎng),能柔能剛,變化齊一,不主故常;在谷滿谷,在阬滿阬〔54〕;涂郤守神〔55〕,以物為量。其聲揮綽〔56〕,其名高明〔57〕。是故鬼神守其幽〔58〕,日月星辰行其紀(jì)〔59〕。吾止之于有窮,流之于無止。予欲慮之而不能知也〔60〕,望之而不能見也,逐之而不能及也。儻然立于四虛之道〔61〕,倚于槁梧而吟〔62〕;目知窮乎所欲見,力屈乎所欲逐,吾既不及已夫〔63〕!形充空虛,乃至委蛇〔64〕。汝委蛇,故怠。吾又奏之以無怠之聲,調(diào)之以自然之命〔65〕。故若混逐叢生〔66〕,林樂而無形;布揮而不曳,幽昏而無聲〔67〕;動(dòng)于無方〔68〕,居于窈冥〔69〕;或謂之死,或謂之生;或謂之實(shí),或謂之榮〔70〕;行流散徙,不主常聲。世疑之,稽于圣人〔71〕。圣也者,達(dá)于情而遂于命也〔72〕。天機(jī)不張而五官皆備〔73〕。此之謂天樂〔74〕,無言而心說〔75〕。故有焱氏為之頌曰〔76〕:‘聽之不聞其聲,視之不見其形,充滿天地,苞裹六極〔77〕?!暧犞鵁o接焉〔78〕,而故惑也〔79〕。樂也者,始于懼,懼故祟〔80〕。吾又次之以怠,怠故遁〔81〕;卒之于惑,惑故愚〔82〕;愚故道,道可載而與之俱也〔83〕?!?/p>

孔子西游于衛(wèi)。顏淵問師金曰〔84〕:“以夫子之行為奚如?”師金曰:“惜乎,而夫子其窮哉〔85〕!”顏淵曰:“何也?”師金曰:“夫芻狗之未陳也〔86〕,盛以篋衍〔87〕,巾以文繡〔88〕,尸祝齊戒以將之〔89〕。及其已陳也,行者踐其首脊〔90〕,蘇者取而爨之而已〔91〕。將復(fù)取而盛以篋衍〔92〕,巾以文繡,游居寢臥其下,彼不得夢(mèng)〔93〕,必且數(shù)瞇焉〔94〕。今而夫子亦取先王已陳芻狗〔95〕,聚弟子游居寢臥其下。故伐樹于宋〔96〕,削跡于衛(wèi)〔97〕,窮于商周〔98〕,是非其夢(mèng)邪〔99〕?圍于陳蔡之間〔100〕,七日不火食,死生相與鄰,是非其瞇邪?夫水行莫如用舟,而陸行莫如用車。以舟之可行于水也,而求推之于陸,則沒世不行尋常〔101〕。古今非水陸與?周魯非舟車與?今蘄行周于魯〔102〕,是猶推舟于陸也,勞而無功,身必有殃。彼未知夫無方之傳〔103〕,應(yīng)物而不窮者也。且子獨(dú)不見夫桔槔者乎〔104〕?引之則俯〔105〕,舍之則仰。彼〔106〕,人之所引,非引人也,故俯仰而不得罪于人。故夫三皇五帝之禮義法度〔107〕,不矜于同〔108〕,而矜于治。故譬三皇五帝之禮義法度,其猶柤梨橘柚邪〔109〕!其味相反而皆可于口。故禮義法度者,應(yīng)時(shí)而變者也。今取猨狙而衣以周公之服〔110〕,彼必龁嚙挽裂〔111〕,盡去而后慊〔112〕。觀古今之異,猶猨狙之異乎周公也。故西施病心而矉其里〔113〕,其里之丑人見而美之,歸亦捧心而矉其里。其里之富人見之,堅(jiān)閉門而不出;貧人見之,挈妻子而去之走〔114〕。彼知矉美,而不知矉之所以美。惜乎,而夫子其窮哉!”

孔子行年五十有一〔115〕,而不聞道,乃南之沛〔116〕,見老聃。老聃曰:“子來乎?吾聞子,北方之賢者也,子亦得道乎?”孔子曰:“未得也?!崩献釉唬骸白訍汉跚笾??”曰:“吾求之于度數(shù)〔117〕,五年而未得也?!崩献釉唬骸白佑謵汉跚笾??”曰:“吾求之于陰陽〔118〕,十有二年而未得?!崩献釉唬骸叭?。使道而可獻(xiàn)〔119〕,則人莫不獻(xiàn)之于其君;使道而可進(jìn)〔120〕,則人莫不進(jìn)之于其親;使道而可以告人,則人莫不告其兄弟;使道而可以與人,則人莫不與其子孫。然而不可者,無佗也〔121〕,中無主而不止〔122〕,外無正而不行〔123〕。由中出者,不受于外,圣人不出;由外入者,無主于中,圣人不隱〔124〕。名,公器也〔125〕,不可多取。仁義,先王之蘧廬也〔126〕,止可以一宿〔127〕,而不可久處,覯而多責(zé)〔128〕。古之至人,假道于仁〔129〕,托宿于義〔130〕,以游逍遙之虛〔131〕,食于茍簡(jiǎn)之田〔132〕,立于不貸之圃〔133〕。逍遙,無為也;茍簡(jiǎn),易養(yǎng)也;不貸,無出也。古者謂是采真之游〔134〕。以富為是者〔135〕,不能讓祿;以顯為是者〔136〕,不能讓名;親權(quán)者〔137〕,不能與人柄〔138〕。操之則栗,舍之則悲〔139〕,而一無所鑒,以窺其所不休者〔140〕,是天之戮民也〔141〕。怨、恩、取、與、諫、教、生、殺八者,正之器也〔142〕,唯循大變無所湮者為能用之〔143〕。故曰:正者,正也。其心以為不然者,天門弗開矣〔144〕?!?/p>

孔子見老聃而語仁義。老聃曰:“夫播穅瞇目〔145〕,則天地四方易位矣;蚊虻噆膚〔146〕,則通昔不寐矣〔147〕。夫仁義憯然〔148〕,乃憤吾心〔149〕,亂莫大焉〔150〕。吾子使天下無失其樸〔151〕,吾子亦放風(fēng)而動(dòng)〔152〕,總德而立矣〔153〕,又奚杰然若負(fù)建鼓而求亡子者邪〔154〕?夫鵠不日浴而白〔155〕,烏不日黔而黑〔156〕。黑白之樸,不足以為辯〔157〕;名譽(yù)之觀,不足以為廣。泉涸,魚相與處于陸,相呴以濕,相濡以沫,不若相忘于江湖?!笨鬃右娎像鯕w,三日不談。弟子問曰:“夫子見老聃,亦將何規(guī)哉〔158〕?”孔子曰:“吾乃今于是乎見龍!龍,合而成體,散而成章〔159〕,乘云氣而養(yǎng)乎陰陽。予口張而不能嗋〔160〕,予又何規(guī)老聃哉?”子貢曰:“然則人固有尸居而龍見,雷聲而淵默〔161〕,發(fā)動(dòng)如天地者乎〔162〕?賜亦可得而觀乎?”遂以孔子聲見老聃〔163〕。老聃方將倨堂而應(yīng)微曰〔164〕:“予年運(yùn)而往矣〔165〕,子將何以戒我乎?”子貢曰:“夫三王五帝之治天下不同〔166〕,其系聲名一也,而先生獨(dú)以為非圣人,如何哉?”老聃曰:“小子少進(jìn)〔167〕!子何以謂不同?”對(duì)曰:“堯授舜,舜授禹,禹用力而湯用兵〔168〕,文王順紂而不敢逆,武王逆紂而不肯順,故曰不同?!崩像踉唬骸靶∽由龠M(jìn)!余語汝三皇五帝之治天下。黃帝之治天下,使民心一〔169〕,民有其親死不哭而民不非也。堯之治天下,使民心親〔170〕,民有為其親殺其殺而民不非也〔171〕。舜之治天下,使民心競(jìng)〔172〕,民孕婦十月生子,子生五月而能言,不至乎孩而始誰〔173〕,則人始有夭矣。禹之治天下,使民心變〔174〕,人有心而兵有順,殺盜非殺人,自為種而天下耳,是以天下大駭〔175〕,儒墨皆起。其作始有倫,而今乎婦女,何言哉!余語汝,三皇五帝之治天下,名曰治之,而亂莫甚焉。三皇之知〔176〕,上悖日月之明,下睽山川之精〔177〕,中墮四時(shí)之施〔178〕,其知憯于蠆之尾〔179〕,鮮規(guī)之獸〔180〕,莫得安其性命之情者,而猶自以為圣人,不可恥乎,其無恥也?”子貢蹵蹵然立不安〔181〕。

孔子謂老聃曰:“丘治《詩》、《書》、《禮》、《樂》、《易》、《春秋》六經(jīng),自以為久矣,孰知其故矣〔182〕;以奸者七十二君〔183〕,論先王之道而明周、召之跡〔184〕,一君無所鉤用〔185〕。甚矣,夫人之難說也!道之難明邪?”老子曰:“幸矣,子之不遇治世之君也!夫六經(jīng),先王之陳跡也,豈其所以跡哉!今子之所言,猶跡也。夫跡,履之所出,而跡豈履哉!夫白鶂之相視〔186〕,眸子不運(yùn)而風(fēng)化〔187〕;蟲,雄鳴于上風(fēng)〔188〕,雌應(yīng)于下風(fēng)而風(fēng)化;類自為雌雄〔189〕,故風(fēng)化。性不可易,命不可變,時(shí)不可止,道不可壅〔190〕。茍得于道,無自而不可;失焉者,無自而可?!笨鬃硬怀鋈拢瑥?fù)見曰:“丘得之矣〔191〕。烏鵲孺〔192〕,魚傅沫〔193〕,細(xì)要者化〔194〕,有弟而兄啼。久矣夫,丘不與化為人〔195〕!不與化為人,安能化人〔196〕!”老子曰:“可。丘得之矣!”

〔注釋〕?、龠\(yùn):謂運(yùn)轉(zhuǎn)于上。②處:謂寧靜處下。③所:處所,指軌道。④主張:主宰施張。⑤維綱:維系,維持。維,古代神話中的系地之繩。綱,網(wǎng)上的總繩。⑥居:閑居。 推而行:當(dāng)為“而推行”之誤。⑦意者:推測(cè),猜想。 機(jī):機(jī)關(guān)。 緘:閉。引申為強(qiáng)行控制。⑧隆:高起,升起,謂興云。 施:散布,謂施雨。 是:此,指代云與雨。⑨淫樂:謂興云施雨。 勸:助成,助長(zhǎng)。⑩有:當(dāng)為“在”之誤。 彷徨:盤繞回翔。?噓:吐氣。?披拂:搖蕩,扇動(dòng)。 是:此,指風(fēng)。?巫咸:殷中宗相,是以筮占卜的創(chuàng)始者,又是占星家,后世有假托他所測(cè)定的恒星圖。 祒:通“招”,打手勢(shì)叫人來。?語:告訴。 女:通“汝”,你。?天:指天地。 六極:即六氣,指陰、陽、風(fēng)、雨、晦、明。 五常:即五行,指金、木、水、火、土五種物質(zhì)元素。?九洛:指九州。?治:治功。?下土:指天下。?戴:愛戴。 之:指帝王。?上皇:上古帝王。?商:即宋。因宋為殷商后裔,故稱。 太宰:亦稱冢宰,為輔佐天子之官。 蕩:太宰名。?父子:謂虎狼父子。?至仁:最高最完美的仁德。?愛:主要指偏愛父母。?尚:值得崇尚。?固:本來。?過:責(zé)備。?不及:毫無關(guān)涉。?郢:楚國(guó)的都城,在今湖北江陵西北。?冥山:虛構(gòu)的山名。?去:離開。 之:指冥山。?親:雙親。?遺:棄,有蔑視之意。?太息:贊嘆。?多:贊美,推崇。?并:除棄,屏棄。?渝:改變。?北門成:虛構(gòu)的人物。?帝:指黃帝。 張:設(shè)置,演奏。 咸池:周代“六舞”之一,用以祭祀地神,亦名《大咸》,相傳為黃帝所作,唐堯增修。 洞庭:謂洞達(dá)之所。?懼:即駭聽,說明北門成對(duì)大道全然不悟。??。杭葱傅?,說明已稍有領(lǐng)悟。?惑:即愚暗迷惑,說明已黜聰墮明,與大道接近了。?蕩蕩:平易的樣子。 默默:無知的樣子。?殆:大概。?人:指本乎人心的五音六律。?征:印證、引證。?建:立。 太清:太初元?dú)狻?按:“建之以太清”句后,原有“夫至樂者”等七句,凡三十五字,宋代以來的學(xué)者多認(rèn)為是注疏混入正文者,故刪去。?四時(shí):四季。 迭起:更迭興起。?文:謂樂聲細(xì)微。 武:謂樂聲洪大。 倫經(jīng):謂樂聲的演奏有條理。?蟄(zhé哲)蟲:冬眠的蟲豸。〔51〕僨(fèn奮):仆倒,指樂聲寂滅?!?2〕常:謂以變化為常?!?3〕燭:照?!?4〕阬:通“坑”,坑洼?!?5〕涂:塞。 郤:同“隙”,孔?!?6〕揮綽:謂悠揚(yáng)有馀韻。〔57〕名:指節(jié)奏。〔58〕幽:幽昧之所。〔59〕紀(jì):軌道。〔60〕予:當(dāng)為“子”字之誤?!?1〕儻然:無依倚的樣子。 四虛之道:四面空虛,不著邊際的路?!?2〕槁梧:干枯的梧桐樹。 吟:喘息。〔63〕吾:指代北門成。〔64〕委蛇(wēi yí危儀):同“逶迤”,宛轉(zhuǎn)徘徊的樣子?!?5〕調(diào):調(diào)節(jié)。 自然之命:合于自然之道的音樂節(jié)奏?!?6〕混逐:像禽獸一般混相追逐,形容樂聲的動(dòng)態(tài)。 叢生:像草木一般叢聚并生,形容五音繁會(huì)的景象?!?7〕幽昏:謂樂聲暗淡。〔68〕無方:不固定在一個(gè)地方?!?9〕窈冥:幽昏難窺之所?!?0〕榮:開花?!?1〕稽:稽考,求問?!?2〕遂:順從?!?3〕張:設(shè)置。 五官:謂五聲之主司。〔74〕天樂:合于自然天道的音樂?!?5〕說:通“悅”,怡悅。〔76〕有焱氏:即神農(nóng)氏。焱,也作“炎”?!?7〕苞裹:包容,囊括。 六極:上、下、四方。此指整個(gè)宇宙。〔78〕無接:無法用耳朵領(lǐng)受到。〔79〕而:通“爾”,你,指北門成?!?0〕祟:謂若有鬼祟。〔81〕遁:謂精神若欲離去。〔82〕愚:謂情識(shí)俱滅,同于愚癡?!?3〕載:乘。 俱:合?!?4〕師金:魯國(guó)太師,名金。〔85〕而:通“爾”,你。 窮:困窘,困厄。〔86〕芻狗:以茅草扎成的狗,用于祭祀,祭后則棄之。 陳:祭時(shí)陳列于神位之前?!?7〕篋:小箱子。 衍:小方竹箱?!?8〕巾:覆蓋,包裹。 文繡:刺有花紋的巾帛?!?9〕尸祝:巫師。 齊:同“齋”。 將:捧。 之:指芻狗。〔90〕行者:行人。 踐:踐踏?!?1〕蘇者:割草的人。 爨(cuàn篡):焚燒。〔92〕將:如果將。〔93〕彼:指“復(fù)取”芻狗的人?!?4〕且:將。 數(shù):屢次。 瞇(mì覓):謂寐時(shí)被妖魔壓胸?!?5〕先王:指堯、舜、禹、湯、文、武等儒家理想中的帝王。 芻狗:指先王所推行的那套政治主張。〔96〕伐樹于宋:據(jù)《史記·孔子世家》記載,孔子與其弟子,曾經(jīng)在宋國(guó)的大樹下講習(xí)禮法,宋國(guó)有人欲殺孔子,就拔掉了大樹??鬃犹幼??!?7〕削跡于衛(wèi):指孔子及其弟子被匡人圍困一事。削跡,絕跡?!?8〕窮于商周:謂困窮于宋和周。宋為商后裔,故窮于商即指“伐樹于宋”一事;窮于周則指孔子至周問禮時(shí)被老子譏刺之事?!?9〕夢(mèng):惡夢(mèng)。〔100〕圍于陳蔡:孔子出游陳、蔡時(shí),楚昭王派使者聘請(qǐng)孔子做官。陳蔡兩國(guó)深怕孔子仕楚后對(duì)自己不利,于是就出兵圍困他?!?01〕尋常:古代的長(zhǎng)度單位。八尺為尋,倍尋為常?!?02〕蘄:通“祈”,求。〔103〕彼:指孔子。 無方之傳:謂運(yùn)轉(zhuǎn)無常,不拘限于一個(gè)方向。方,常。傳,運(yùn)轉(zhuǎn)?!?04〕桔槔:一種原始的汲水器具?!?05〕引:用手往下牽引繩子,以便使所系的水桶垂向井里。 俯:指橫木系水桶的一端向水井下俯?!?06〕彼:指桔槔?!?07〕三皇:指燧人、伏羲、神農(nóng)。 五帝:有三種說法,即黃帝、顓頊、帝嚳、唐堯、虞舜;太皞、炎帝、黃帝、少皞、顓頊;少昊、顓頊、高辛、唐堯、虞舜?!?08〕矜:崇尚。〔109〕柤(zhā楂):即山楂,味酸。 柚(yòu又):似橘而大,味甜酸?!?10〕猨狙:猴子。 服:指豪華的禮服?!?11〕龁(hé禾):啃。 嚙(niè聶):咬。 挽裂:拼命撕裂?!?12〕慊(qiè竊):滿足,滿意?!?13〕西施:古代美女,亦稱“西子”。 矉(pín頻):通“顰”,皺眉頭?!?14〕挈:攜帶,帶領(lǐng)。 走:逃離?!?15〕行年:度過的年歲。〔116〕沛:在今江蘇沛縣。〔117〕度數(shù):謂制度名數(shù)?!?18〕陰陽:謂天地造化?!?19〕使:假使。 〔120〕進(jìn):奉進(jìn)。〔121〕佗:通“他”?!?22〕止:留。謂將大道留存在心中?!?23〕正:當(dāng)為“匹”字之誤?!?24〕隱:依據(jù)?!?25〕公器:天下人所共用的器具。即人人爭(zhēng)奪的對(duì)象?!?26〕蘧廬:傳舍,即供傳遞公文的人或往來官員途中暫宿之所。〔127〕止:僅。〔128〕覯(gòu夠):見。〔129〕假道:借路?!?30〕托宿:寄寓?!?31〕虛:也作“墟”,境界?!?32〕茍簡(jiǎn):茍且簡(jiǎn)略。 田:指飲食條件?!?33〕圃:指立場(chǎng)?!?34〕是:通“之”,這。 采真:即采捋內(nèi)真?!?35〕是:正確,善。〔136〕顯:顯達(dá)?!?37〕親權(quán):迷戀于權(quán)勢(shì)?!?38〕與:讓給。 柄:權(quán)柄?!?39〕舍:失去?!?40〕窺:注視。 其所不休者:指他們所永遠(yuǎn)追求的對(duì)象,即名位、權(quán)勢(shì)等。〔141〕戮民:謂受刑戮的人?!?42〕正:救正,整治。〔143〕大變:謂自然天理。 湮(yān煙):滯塞?!?44〕天門:猶“靈府”,即天機(jī)之門?!?45〕播:播揚(yáng)。 穅:同“糠”。 瞇(mǐ米):細(xì)物入眼為害?!?46〕虻(méng萌):即牛虻。 噆(zàn贊):咬,叮?!?47〕通昔:通宵。昔,同“夕”?!?48〕憯(cǎn慘)然:狠毒的樣子。憯,通“慘”?!?49〕憤:又作“憒”,亂。〔150〕亂:謂擾亂物性?!?51〕吾子:相親之辭,猶“您”。 天下:指天下人。 樸:自然天性?!?52〕放:依順?!?53〕總:秉持。 德:自然德性。 立:自立。〔154〕杰然:用力的樣子。 負(fù):擊。 建鼓:大鼓?!?55〕鵠:又作“鶴”。 日?。禾焯煜丛?。〔156〕黔:黑色。這里作動(dòng)詞,謂染黑?!?57〕辯:通“辨”,分別?!?58〕規(guī):勸諫?!?59〕章:絢麗的花紋?!?60〕嗋(xié協(xié)):合攏。 〔161〕“尸居”兩句:已見于《在宥》篇注?!?62〕如天地:謂動(dòng)如天,靜如地?!?63〕聲:稱?!?64〕倨堂:傲踞于堂上。倨,通“踞”,伸腿而坐。 應(yīng)微:小聲地答道?!?65〕年運(yùn)而往:意謂“行年高邁”。運(yùn),行。往,邁?!?66〕王:當(dāng)為“皇”字之誤。〔167〕小子:長(zhǎng)輩對(duì)晚輩的稱呼。 少進(jìn):稍微向前走些?!?68〕用力:指用力治水。 用兵:指用兵伐桀?!?69〕一:謂淳一?!?70〕親:偏愛,私愛?!?71〕殺其殺:謂按親疏程度區(qū)分喪服的等次。后“殺”字,指喪服。〔172〕競(jìng):競(jìng)于教子?!?73〕孩:小兒笑。 誰:指別人?!?74〕變:變?cè)p?!?75〕駭:驚恐不安?!?76〕知:通“智”?!?77〕睽(kuí葵):乖違,損害。〔178〕施:運(yùn)行。〔179〕憯:通“慘”,毒。 蠆(lìchài厲瘥):一種尾端有劇毒的蟲,長(zhǎng)尾叫蠆,短尾叫蝎?!?80〕鮮規(guī):獸名,其狀不詳?!?81〕蹵蹵(cù促)然:即“蹴蹴然”,心神不安的樣子?!?82〕孰:通“熟”。 故:要義?!?83〕奸:同“干”,干求,干謁。 七十二君:泛指孔子干謁國(guó)君之多。〔184〕周、召:即周公旦、召公奭,皆為周初功臣。〔185〕鉤用:取用,采納。 〔186〕鶂(yì義):通“鷁”,水鳥,形狀似鷺鶿?!?87〕眸子:瞳人。 風(fēng)化:謂雌雄相誘相感而成孕?!?88〕上風(fēng):風(fēng)向的上方?!?89〕類:一種傳說中的一身兩性之獸。 〔190〕雍:滯塞?!?91〕得之:對(duì)大道有所領(lǐng)悟?!?92〕烏:烏鴉。 鵲:喜鵲。 孺:謂孵化而生?!?93〕傅沫:以沫相育,即以口沫相濡而受孕。〔194〕細(xì)要:即細(xì)腰,蜂名?!?95〕化:指運(yùn)行變化的造物者。 為人:為偶,為友。〔196〕化:感化。

〔鑒賞〕 外篇中的《天運(yùn)》是《莊子》中“天”字號(hào)系列的第三篇,道體的運(yùn)行以及人和道的關(guān)系是這一篇的主旨。

我們常說莊子的筆法是“寓言十九,重言十七,卮言日出,和以天倪”。其實(shí),就文章與文章之間的內(nèi)容來看,“重”也是一個(gè)普遍的現(xiàn)象。莊子之文常?;丨h(huán)相扣,迂曲而行,在重復(fù)中層層推進(jìn)。對(duì)于篇章也是如此,一篇的前半部分常常承著上篇末的文意而下,濃筆勾畫之后再翻出新意?!短爝\(yùn)》的前三段便是承著《天道》而來,著眼在“道”字上分層展開,這和《駢拇》、《馬蹄》、《胠篋》的步步勾連是同樣的。

《天運(yùn)》的開頭劈頭蓋腦砸下十六個(gè)問題,從天地、日月一直詰問到云、雨、風(fēng)。這十六個(gè)問題井然有序,一層問其狀態(tài):“天不停地在運(yùn)轉(zhuǎn)嗎?地是靜止不動(dòng)的嗎?日月出沒往來,是在相互追逐嗎?”一層問其主宰:“誰指揮著天運(yùn)轉(zhuǎn)?誰維持著地靜止不動(dòng)?誰又閑著無事推動(dòng)著日月運(yùn)行?”把古人在蒼蒼茫茫中感受到的無形力量全盤托出,躍然紙上。十六個(gè)問題擺出來,問者是誰,被問者又是誰,一概不知。翻開《天運(yùn)》便遭遇這樣洶涌而莫知所出的詰問,讓讀者措手不及,反躬自問,繼而疑竇迭生。便在此時(shí),巫咸現(xiàn)身了。說了一段貌似神秘的話,留下什么都沒有解決的問題。其實(shí),神秘玄奧并非故弄玄虛,言說無物也是理所必然。只因?yàn)橐稽c(diǎn):即“道”字說出口,便不是完整的道了。所以冥冥之中有“道”,字字都圍繞著“道”,卻不點(diǎn)透。注家劉鳳苞說:“六極五常,不足盡道,而于天人感應(yīng)之機(jī)最為切近。就此輕輕點(diǎn)逗,而道已在個(gè)中也?!庇终f:“一眼窺定道字,卻故作疑陣,使人于言外領(lǐng)會(huì)?!边@是說六極五常并不是道的全部,只是與天人關(guān)系切近的一部分,文中輕輕點(diǎn)到,“道”在其中已隱約可見了。人人都能從十六個(gè)問題背后窺見“道”的影子,莊子卻只出謎而不戳破謎底,為的是讓人擺脫不可信又有限的語言來領(lǐng)會(huì)無形無跡的“道”。

太宰蕩問莊子仁義和北門成問樂兩段與首段都屬于“重”的部分,仍圍繞著“道”本身展開各色的描述。寫的都是如何堪破仁義和智識(shí),最終體悟“道”的過程,即“損之又損之”,一層層脫卸掉障識(shí)和道德教條,最終返樸歸真。兩段與首段手法不同卻異曲同工,整段整段的描寫和論述都不著“道”字,唯到了段末才點(diǎn)透,“是以道不渝”,“愚故道,道可載而與之俱也”。好像聽相聲,抖包袱要留到最后的關(guān)鍵時(shí)刻,一兩撥千斤,著字不多,效果卻被渲染到極致。

從第四段開始,全文才算真正入題,圍繞天運(yùn)的“運(yùn)”字,描寫天道的運(yùn)轉(zhuǎn)無窮。

師金答顏淵一段,文法沒有奇特的地方,但比喻累累,讀來意趣盎然。整段連綴了六個(gè)比喻來諷刺孔子的泥古不化,不合時(shí)度。語辭雖刻薄但卻擊中儒家要害??鬃油瞥缰芄Y,一意力挽瀕臨崩潰的禮樂制度??嘈墓略勑v仁義,周游列國(guó)無所用武之地后退而授學(xué),從而形成影響了中國(guó)數(shù)千年的儒家學(xué)說。但是正由于儒家的正統(tǒng)地位,自先秦百家爭(zhēng)鳴之后,其學(xué)說立于經(jīng)典之地沒有受到應(yīng)有的質(zhì)疑。呂思勉在其《中國(guó)簡(jiǎn)史》中對(duì)儒家也有類似莊子的評(píng)價(jià)。他說:“儒家之遺害于后世的,在于大同之義不傳,所得的多是小康之義。小康之世的社會(huì)組織,較后世為轉(zhuǎn)制。后人不知此為一時(shí)的組織,而認(rèn)為天經(jīng)地義,無可改變,欲強(qiáng)已進(jìn)步的社會(huì)以就之,這等于以杞柳為杯棬,等于削足以適履,所以引起糾紛,而儒學(xué)盛行,遂成為功罪不相掩之局。這只可說是后來的儒家不克負(fù)荷,怪不得創(chuàng)始的人。但亦不能一定怪后來的任何人。因儒學(xué)是在這種社會(huì)之中逐漸發(fā)達(dá)的。凡學(xué)術(shù),固有變化社會(huì)之功,同時(shí)亦必受社會(huì)的影響,而其本身自起變化。這亦是不可如何的事。”所以莊子的評(píng)論雖然有不厚道的嫌疑,卻也發(fā)現(xiàn)了儒家問題的所在。

師金答顏淵一段的第一喻把孔子尊奉周王禮數(shù)比作拿人已陳的芻狗,譏誚他因此屢遭厄運(yùn)。第二喻是說孔子把西周制度搬到魯國(guó)實(shí)行無異于陸上行舟,勞而無功。第三喻把禮節(jié)和桔槔作比較,指出它們同是被人所用的東西。桔槔俯仰隨人,而儒家禮法卻違時(shí)忤人。這三個(gè)比喻都是講儒家孔子之禮義法度的不合時(shí)宜。第四喻最精警,寫出了“治”之變,“故夫三皇五帝之禮義法度,不矜于同,而矜于治……故禮義法度者,應(yīng)時(shí)而變者也?!睎祭骈勹指饔衅洳煌目谖叮瑓s都為人所喜愛,如只堅(jiān)持一種口味便是拘泥于陳跡了。第五喻以猴子和周公之別來形容古今的不同,有如此大的不同又如何能用同一個(gè)禮義法度來治理呢?第五喻承接第四喻之意深入縷析。既然治理之法并不唯一,而古今差別又不可忽略,沿用古法豈非無異于沐猴而冠?莊子認(rèn)為孔子之所以犯下這樣一個(gè)可笑錯(cuò)誤,是因?yàn)闆]有領(lǐng)會(huì)西周社會(huì)所以能治理得好的原因,所以也成了個(gè)效“西周”的“東周”,學(xué)得的只是外表和皮毛,而其內(nèi)里卻被忽略了。莊子認(rèn)為這個(gè)關(guān)鍵的內(nèi)在,便是“道”。所以下一段便是“孔子行年五十有一,而不聞道,乃南之沛,見老聃”。

孔子問道一段不再就“道”的本體作過多的贅述,而深入到“道”的認(rèn)識(shí)、掌握層面。道不可言說,不可口授,只能自得,這在內(nèi)篇已經(jīng)有所論述,這里并沒有多大的發(fā)揮。這段的重點(diǎn)是踐履了莊子提出的“因時(shí)而變”的主張,“唯循大變無所湮者為能用之”。認(rèn)為只有內(nèi)心體認(rèn)大道,能懂得因時(shí)因地因人而變的人才知道突破門戶之分、派別之見,在該借鑒的時(shí)候借鑒其他學(xué)派的合理之處,在該舍棄的時(shí)候放棄自己學(xué)派中不合時(shí)宜的東西。那么,即便是怨、恩、取、與、諫、教、生、殺這些整治百姓的政術(shù)也是可以為我所用的??梢傻氖沁@一段對(duì)仁義的過多認(rèn)同,文中認(rèn)為古時(shí)的先王和至人,都要暫時(shí)借仁義來遨游于逍遙之境,成就自由自在的生活狀態(tài)。這與莊子一貫對(duì)仁義的態(tài)度是有區(qū)別的,可能來自莊子后學(xué)或其他學(xué)派。

道的特點(diǎn)是“變”,“變”的特點(diǎn)是無跡。便像道不能用文字形容,對(duì)至精至妙的體認(rèn)不能通過書本傳授一樣,道的運(yùn)化是無法從痕跡上把握的?!傲?jīng)”是先王陳跡,便如蛇蛻去的皮一樣只是堆死物,憑著這些靜滯死去的痕跡去推敲,運(yùn)化無窮的大道已經(jīng)飄搖到九霄之上了。末段孔子見老聃的末尾,孔子感嘆道:“不與化為人,安能化人!”這里的“化”成了“道”的代名詞。由此,道自化,人與之化,正是隨順天運(yùn)的真諦! 附:古人鑒賞選

此篇所論天地帝王之道,貴無為而賤有為,重道德而輕仁義,篇篇一旨,但闔辟變化,如風(fēng)云之卷舒,千態(tài)萬狀,令人應(yīng)接不暇,故予謂讀《莊子》者,如觀幻人幻物,知其為幻,則千法萬法,皆從一法而生,不復(fù)受其簸弄矣。(明陸西星《南華真經(jīng)副墨》)

入理能深,出筆能淺,尚矣,然不足多也。深入精微,曲折盡致,而不晦暗;淺出筆墨,情事畢達(dá),而不膚漫,斯為多耳。讀《天運(yùn)》篇,知其經(jīng)營(yíng)慘淡于心目之間者不知幾時(shí),而有此至精至密之作,鬼斧神工未易有也。若以筆墨之跡求之,亦烏能以知其妙哉!(清方人杰《莊子讀本》)

《天運(yùn)》篇是發(fā)明道之自然,而體道者泯其跡象,行道者合乎時(shí)宜。前后分八大段讀,首段借天地日月云雨各件功能,層層推究,故作疑陣,勢(shì)若飄風(fēng)驟雨,颯沓而來?!斑\(yùn)”字、“處”字、“爭(zhēng)”字、“為”字、“起”字寫得錯(cuò)落參差,此道之樞紐也?!爸髟住?、“綱維”、“隆施”、“噓吸”、“披拂”等字寫得精微靈奧,此道之根柢也。五個(gè)“孰”字聽之有聲,捫之有棱,卻只在空際盤旋,不言道而隨處皆征道妙矣。巫咸止從六極五常,答還他“何故”一問。六極五常,不足盡道,而于天人感應(yīng)之機(jī)最為切近,就此輕輕點(diǎn)逗,而道已在個(gè)中也。引九洛以證之,正為“道”字立竿見影。(清劉鳳苞《南華雪心編》)

借樂以明道,極精微,極炫爛,千古論樂者,無此妙文。究竟“樂”字亦只是個(gè)影子,其意全不在言樂也。后面“愚故道”二句特醒“道”字,已將前幅論樂一段妙文隨手脫卸矣。通體只重一“愚”字?;刂劦酪膊贿`如愚,是以坐忘而幾于化也。載道以往,聽其所止而休焉,收句邈然無際。(同上)


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