駢拇枝指出乎性哉^①，而侈于德^②;附贅縣疣出乎形哉^③，而侈于性；多方乎仁義而用之者^④，列于五藏哉^⑤，而非道德之正也^⑥。是故駢于足者，連無(wú)用之肉也；枝于手者，樹(shù)無(wú)用之指也；多方于駢枝于五藏之情者，淫僻于仁義之行^⑦，而多方于聰明之用也。

是故駢于明者^⑧，亂五色，淫文章^⑨，青黃黼黻之煌煌非乎^⑩?而離朱是已^?。多于聰者，亂五聲，淫六律^?，金石絲竹黃鐘大呂之聲非乎？而師曠是已。枝于仁者，擢德塞性以收名聲^?，使天下簧鼓以奉不及之法非乎^??而曾史是已^?。駢于辯者，累瓦結(jié)繩^?，竄句^?，游心于堅(jiān)白同異之間^?，而敝跬譽(yù)無(wú)用之言非乎^??而楊墨是已^?。故此皆多駢旁枝之道，非天下之至正也^?。

彼正正者^?，不失其性命之情^?。故合者不為駢，而枝者不為跂^?;長(zhǎng)者不為有馀，短者不為不足。是故鳧脛雖短^?，續(xù)之則憂(yōu)；鶴脛雖長(zhǎng)，斷之則悲。故性長(zhǎng)非所斷，性短非所續(xù)，無(wú)所去憂(yōu)也。意仁義其非人情乎^?，彼仁人何其多憂(yōu)也？

且夫駢于拇者，決之則泣^?;枝于手者，龁之則啼^?。二者或有馀于數(shù)，或不足于數(shù)，其于憂(yōu)一也。今世之仁人，蒿目而憂(yōu)世之患^?;不仁之人，決性命之情而饕貴富^?。故意仁義其非人情乎？自三代以下者，天下何其囂囂也^??

且夫待鉤繩規(guī)矩而正者^?，是削其性者也^?;待繩約膠漆而固者^?，是侵其德者也；屈折禮樂(lè)^?，呴俞仁義^?，以慰天下之心者，此失其常然也^?。天下有常然。常然者，曲者不以鉤，直者不以繩，圓者不以規(guī)，方者不以矩，附離不以膠漆^?，約束不以纆索^?。故天下誘然皆生而不知其所以生^?，同焉皆得而不知其所以得。故古今不二，不可虧也。則仁義又奚連連如膠漆纆索而游乎道德之間為哉^?，使天下惑也！

夫小惑易方^?，大惑易性^?。何以知其然邪？自虞氏招仁義以撓天下也^?，天下莫不奔命于仁義，是非以仁義易其性與？故嘗試論之，自三代以下者，天下莫不以物易其性矣。小人則以身殉利^?，士則以身殉名，大夫則以身殉家，圣人則以身殉天下。故此數(shù)子者，事業(yè)不同，名聲異號(hào)，其于傷性以身為殉，一也。臧與穀^?，二人相與牧羊而俱亡其羊^?。問(wèn)臧奚事^?，則挾筴讀書(shū)^?;問(wèn)穀奚事，則博塞以游^?。二人者，事業(yè)不同，其于亡羊均也。伯夷死名于首陽(yáng)之下，盜跖死利于東陵之上^〔51〕。二人者，所死不同，其于殘生傷性均也。奚必伯夷之是而盜跖之非乎！天下盡殉也，彼其所殉仁義也，則俗謂之君子；其所殉貨財(cái)也，則俗謂之小人。其殉一也，則有君子焉，有小人焉。若其殘生損性，則盜跖亦伯夷已，又惡取君子小人于其間哉^〔52〕!

且夫?qū)倨湫院跞柿x者^〔53〕，雖通如曾史^〔54〕，非吾所謂臧也^〔55〕;屬其性于五味，雖通如俞兒^〔56〕，非吾所謂臧也；屬其性乎五聲，雖通如師曠，非吾所謂聰也；屬其性乎五色，雖通如離朱，非吾所謂明也。吾所謂臧者，非仁義之謂也，臧于其德而已矣^〔57〕;吾所謂臧者，非所謂仁義之謂也，任其性命之情而已矣^〔58〕;吾所謂聰者，非謂其聞彼也，自聞而已矣；吾所謂明者，非謂其見(jiàn)彼也，自見(jiàn)而已矣。夫不自見(jiàn)而見(jiàn)彼，不自得而得彼者，是得人之得而不自得其得者也，適人之適而不自適其適者也^〔59〕。夫適人之適而不自適其適，雖盜跖與伯夷，是同為淫僻也。余愧乎道德，是以上不敢為仁義之操，而下不敢為淫僻之行也。

〔注釋〕?、亳?pián)拇：謂腳的大??趾與第二趾連生。駢，合、并。 枝指：謂手的大拇指旁邊生出的一指，稱(chēng)為第六指。 性：指與生俱來(lái)的東西。②侈：過(guò)，多余。 德：指容德，容貌。③贅：橫生出來(lái)的肉塊。 縣：通“懸”。 疣(yóu尤)：瘤結(jié)。 形：形體。④多方：多端，多方面。⑤五藏：指心、肝、脾、肺、腎。藏，通“臟”。⑥正：本然。⑦淫僻：過(guò)分邪僻。⑧駢：過(guò)分。⑨文章：青與赤交錯(cuò)謂之文，赤與白交錯(cuò)謂之章。⑩黼黻(fǔfú府弗)：泛指一般的花紋。黼，黑白相次。黻，黑青相次。 煌煌：眩目的樣子。?而：如，比如。 離朱：黃帝時(shí)人，以目力超人著稱(chēng)，能于百步之外見(jiàn)秋毫之末。 已：猶“也”。?六律：指黃鐘、大呂、姑洗、蕤賓、無(wú)射、夾鐘六個(gè)諧音。?擢(zhuó卓)德：拔擢偽德。擢，拔。 塞性：蔽塞真性。?簧鼓：猶言“吹笙鼓簧”，即喧嚷之意。 法：禮法。?曾：曾參，字子輿，孔子弟子。 史：史鰍，字子魚(yú)，衛(wèi)靈公臣，與曾參并以仁孝著稱(chēng)。?累瓦：謂疊聚無(wú)用之詞。 結(jié)繩：謂連貫荒誕之言。?竄句：穿鑿古人的文句。?游心：馳騖心思。 堅(jiān)白、同異：是戰(zhàn)國(guó)名家的兩個(gè)重要論題，詳見(jiàn)《齊物論》。?敝跬：跛而用力之貌，謂竭盡心力。?楊：楊朱。 墨：墨翟。?至正：最純真的道德。?正正：當(dāng)為“至正”之誤。?情：實(shí)。?跂：當(dāng)為“岐”字之誤。?鳧(fú扶)脛：野鴨的小腿。?意：料想。?決：剔開(kāi)。?龁(hé禾)：咬掉。?蒿(hāo好_陰平)目：目昏亂不明的樣子。?決：潰亂。 饕(tāo濤)：貪求。?囂囂：喧囂競(jìng)逐。?鉤：木工劃曲線(xiàn)的工具。?削：戕害。?約：指繩索。?屈折：屈身折體。?呴(xū須)俞：和悅的樣子。?常然：真常自然之性。?離：通“麗”，依附。?纆(mò墨)：黑色的繩子。?誘然：猶“油然”。?連連：相續(xù)的樣子。?易方：謂迷失東西南北。?易性：謂喪失真常之性。?虞氏：有虞氏，即舜，姓姚，字重華。 招：舉。 撓：擾亂。?小人：泛指農(nóng)民、工匠、商人等靠職業(yè)收益謀生的人。?臧：奴隸。 穀：指童子。?亡：走失。?奚事：干什么事去了。?筴：通“策”，驅(qū)羊鞭。?博塞：通“簙簺”，是下棋一類(lèi)的游戲?！?1〕盜跖：傳說(shuō)為古時(shí)的大盜。 東陵：山名。一說(shuō)陵名?！?2〕?。悍?，分別?！?3〕屬：系，從屬。 〔54〕通：通達(dá)。〔55〕臧：善。〔56〕俞兒：齊桓公時(shí)善識(shí)味者?！?7〕德：指自然本性?！?8〕性命之情：自然本性之實(shí)?！?9〕適：安適。

〔鑒賞〕　與《莊子》內(nèi)七篇不同的是，外、雜篇一般被認(rèn)為非莊子本人所作，但歷來(lái)注家也多認(rèn)為外、雜篇能“羽翼內(nèi)篇而盡其未盡之蘊(yùn)者”(陸西星《南華真經(jīng)副墨》)。根據(jù)實(shí)際的閱讀經(jīng)驗(yàn)，我們可以體會(huì)出內(nèi)篇與外、雜篇之間的差異。在某種意義上，內(nèi)七篇形成了一個(gè)獨(dú)立而不可撼動(dòng)的整體，是莊子本人超拔世俗的思想與詩(shī)意飛揚(yáng)的文筆的綜合體現(xiàn)，是圓融靜定而又光華四射的千載不朽的心靈世界。而外、雜篇?jiǎng)t更多紛繁面貌，時(shí)而如激憤之士，慷慨陳詞；時(shí)而如縱橫之家，說(shuō)劍游談。隱逸與觀世之語(yǔ)，雜處其間；養(yǎng)生與安死之命，變幻莫測(cè)。

從內(nèi)七篇的心路歷程，邁入外篇的領(lǐng)起之作《駢拇》，隱隱地會(huì)有一種文字上的“跌落感”。內(nèi)篇之中，直叩靈府、震撼人心的語(yǔ)句俯拾皆是，而到了《駢拇》一文卻少有此等體驗(yàn)。痛快淋漓的批判與邏輯嚴(yán)密的排比，恰如夏日黃昏的暴雨，列缺霹靂，傾瀉直下，過(guò)后卻少有一種余韻引人回味。這不免令我們有些懷念內(nèi)七篇里的優(yōu)游自在與自信從容。那兒的快樂(lè)，是相忘于江湖，是莫逆于心，是栩栩然蝶也；那兒的痛苦，也是站在宇宙高度上的一種理智的悲憫與覺(jué)醒。莊子或許確如荀子所言“蔽于天而不知人”，但較之眾生蔽于人而不知天的執(zhí)迷，莊子未嘗不是超脫凡俗的冷靜。

正如外、雜篇中其他篇目一樣，《駢拇》這一標(biāo)題出自于文章首句，是一個(gè)比較切合主旨的題目，此篇談的正是道德上的“駢拇枝指”和“附贅縣疣”。所謂“駢拇”是指大腳趾與第二趾粘連，即比平常人少去一個(gè)腳趾?！爸χ浮笔钦f(shuō)一只手長(zhǎng)出六個(gè)指頭，那就比正常人多出一個(gè)手指。所謂“附贅”講的是身體上多生出來(lái)的肉，“縣疣”指身上長(zhǎng)出來(lái)的小瘤結(jié)。上天賦予人類(lèi)優(yōu)美清潔的形體，而這些“駢拇枝指”、“附贅縣疣”卻都是在所謂正常范圍之外的東西。這樣的描述自然讓我們聯(lián)想起《人間世》、《德充符》中的諸多怪人，他們或是瘸腿、駝背、沒(méi)有嘴唇，或是脖子上長(zhǎng)著像盆一樣大的肉瘤。但盡管他們形體上丑陋至極，卻仍然使人們肅然起敬，欽佩他們的品行而忘卻他們的外表。于是，就有人產(chǎn)生了疑惑，為什么在《人間世》、《德充符》中這些大瘤、小肉都無(wú)關(guān)緊要，到了《駢拇》篇卻成了“出乎性哉，而侈于德”，“出乎形哉，而侈于性”的惡物？其實(shí)，區(qū)別在于：《人間世》和《德充符》宣揚(yáng)人的內(nèi)在精神修養(yǎng)要高于外表，而《駢拇》強(qiáng)調(diào)這些東西的多余，只是以此作比方來(lái)引出文章的批判中心，亦即“仁義”。就像駢拇枝指雖是與生俱來(lái)，對(duì)體貌來(lái)說(shuō)只是無(wú)用，附贅懸疣雖是從形體上長(zhǎng)出來(lái)，對(duì)本性而言卻也只是多余；同樣，旁生枝節(jié)般地造作仁義而加以應(yīng)用，把它與五臟相配合，也只是濫用聰明的淫僻之行，絕非任性率真的自然之道。

孟子認(rèn)為，仁義是人內(nèi)在本然就具有的，告子與之爭(zhēng)辯，把仁義一切為二，一半“仁”歸于人的本然之內(nèi)，一半“義”歸在人之外。莊子則徹底地一筆抹殺，痛貶仁義是人類(lèi)本性之外的“淫僻”。他認(rèn)為，要使自然本性得以徹底回歸，就必須擺脫人為的、作為社會(huì)道德規(guī)范的“仁義”。人不是拯救世界光明普照的天使，也不是無(wú)惡不作自私自利的魔鬼，人只須做回他自己：一個(gè)有真情實(shí)感而無(wú)偏私的真正的“人”。所謂“大仁不仁”、“至仁無(wú)親”，莊子理想中的社會(huì)，摒棄了“失其性命之情”的宗法禮制，卸下了桎梏人心的禮教規(guī)范，復(fù)歸于一片“常然”的天下。

在講求“克己復(fù)禮”的儒家眼中，“仁義”是一種極高的、并非人人都能真正達(dá)到的道德境界，甚至連孔子自己也說(shuō)“若圣與仁，則吾豈敢”(《論語(yǔ)·述而》)。但對(duì)于超越世俗之禮，“游乎塵垢之外”的莊子而言，人的最高精神追求，就是從“仁義”等觀念中擺脫出來(lái)，心境返歸于無(wú)是非、無(wú)善惡、無(wú)哀樂(lè)的本然狀態(tài)?；蛟S“仁義”本身是一種難得的寬容偉大的品行，可是莊子認(rèn)為，自從仁義名號(hào)騰空出世，萬(wàn)丈紅塵內(nèi)便多有假造仁義或利用仁義沽名釣譽(yù)之徒。一時(shí)間，真仁義、假仁義喧囂擾攘，反而攪亂了人世間本來(lái)的平靜。一些人靠仁義獲取名利，一些人放棄正途去追求變了質(zhì)的仁義，終身役役而不可得。在這樣的氛圍中，更為根本的“道德”漸漸被人忽略和遺棄。在莊子看來(lái)，無(wú)論是離朱的視覺(jué)，師曠的聽(tīng)覺(jué)或楊墨的言說(shuō)，都是脫離本然而生造出的旁門(mén)左道，既非大美，亦非純真，而是一種損害了自然本性之美、擾亂了視聽(tīng)的事物?？上藗兺黄淙A美表象所迷惑，雖識(shí)得大體，卻拙于辨識(shí)，在名實(shí)之間難分涇渭。

莊子筆下也常常會(huì)出現(xiàn)一些妙趣橫生的動(dòng)物形象，但他實(shí)際上是要借這些生動(dòng)鮮活的形象來(lái)闡釋自己的理論。例如此文中，他就以野鴨與鶴的腿作對(duì)比，說(shuō)明“故性長(zhǎng)非所斷，性短非所續(xù)，無(wú)所去憂(yōu)也”。那些常需為之憂(yōu)愁擔(dān)心的事物一定存屬于性命之外，因?yàn)槿握媛市缘牡赖抡窘o予人們的恰是一種自由的生活方式?？辞f子曾言及的那些真人、神人、圣人，他們悠游于廣漠無(wú)垠的天地之間，餐風(fēng)飲露，逍遙無(wú)度，何來(lái)憂(yōu)愁和悲苦？所謂道德之正和性命之情正是莊子反復(fù)提到的“適性”、“返樸”，而“假”無(wú)非是超乎本性之外的追求，譬如“仁義”和“富貴”。仁義之士以天下為己任，心憂(yōu)黎元而兼懷國(guó)家，這是追求自身所無(wú)法企及或改變的事物；貪慕富貴榮華，千方百計(jì)地鉆營(yíng)謀求，這是迷醉于財(cái)物而喪失了純樸之心。前者是駢拇，是“鳧脛”，“續(xù)之則憂(yōu)”;后者是枝指，是“鶴脛”，“斷之則悲”。但是就傷害自身、背離天性的本質(zhì)而言，兩者卻是殊途同歸。后世非得以仁人作楷模，以貪者為小人，在莊子看來(lái)無(wú)疑是愚蠢的。一個(gè)殉的是仁義之內(nèi)的家、國(guó)、天下，一個(gè)殉的是仁義之外的名、利、財(cái)、色，損害的卻都是比仁義之內(nèi)和仁義之外的一切重要得多的“最初之性”。

莊子心中的完美人格，無(wú)須明察秋毫、洞徹五音，無(wú)須人情練達(dá)、執(zhí)守禮教。“性命之情”與“最初之性”的肯綮是“自適”，人應(yīng)該保全自己的本性，發(fā)現(xiàn)并追求自己本性中的真實(shí)。莊子始終高揚(yáng)尊重和維護(hù)人性的觀點(diǎn)，在人自身和人之外的價(jià)值天平上，他的砝碼永遠(yuǎn)置放于前者之上。文末之句曰：“余愧乎道德，是以上不敢為仁義之操，而下不敢為淫僻之行也?！边@樣的“慚愧”與“退卻”，雖然并不像莊子本人的口吻而更可能是莊子后學(xué)的言辭，但在充斥著貪婪、掠奪、欺詐以至殘殺的當(dāng)今之世，在這個(gè)以“文明”為旗號(hào)霸權(quán)四溢的星球，此言此語(yǔ)未嘗不是從遠(yuǎn)古流傳而下的一劑良方。只是不知還有多少人會(huì)懷抱如此一片敬畏之心，為后世留一線(xiàn)生機(jī)，也為自己的本性留一條最后的退路。 附：古人鑒賞選

觀書(shū)大略如《莊子》，尤不可以訓(xùn)詁理，其所謂性即所謂德也，其言扶疏，其字錯(cuò)落重出，初非有意，亦非無(wú)謂者，故其所以為奇也?！Z(yǔ)至刻急，每結(jié)皆緩，若深厚不可知者，優(yōu)柔有馀，得雄辯守勝之道。自經(jīng)而子，未有成片文字，枝葉橫生，首尾救應(yīng)，自為一家若此。(宋劉辰翁《莊子南華真經(jīng)點(diǎn)?！?

《駢拇》以下三篇，皆一片文字，首尾照應(yīng)，而其妙處全在虛字哉、乎、矣、也，發(fā)其雄特之氣，每以一脈度過(guò)，斷云接日，黍米空懸，小腰巨腹，形容不盡也。(明陳深《莊子品節(jié)》)

此篇以道德為自然，而以仁義為駢附，正與《老子》“失道而后德，失德而后仁，失仁而后義”同旨。但《老子》含畜正大，而此則過(guò)于憤悱，以仁義為多事多方，而不若道德之無(wú)事也。氣雄三軍，文壓百代，執(zhí)此以用世，則未也。虛心以觀，焉能修己、治人、治天下？(同上)

此篇文勢(shì)快利明爽，起伏變換，如飄風(fēng)飛雨，忽然過(guò)去，忽然復(fù)來(lái)，絡(luò)繹連旋，略無(wú)斷截。每于上下轉(zhuǎn)換之間，必埋伏一字一句，相為聯(lián)挽，或用之上句以起下句，或用于后語(yǔ)而挽前語(yǔ)，但見(jiàn)氣勢(shì)絡(luò)繹，其開(kāi)閤變換，無(wú)跡可尋，想下筆時(shí)淋漓飄灑，亦自喜于為文之佳，而非偶然者也。(明陳治安《南華真經(jīng)本義》)

篇中將仁義與聰明口辯之用，聲色臭味之欲，作一派鋪寫(xiě)，其眼光直是最高，其筆力直是最辣。老莊之見(jiàn)，從來(lái)是尚道德而卑仁義，如此篇菲薄仁義，便特提“道德”二字為一篇之主。行文段落極整，而其每段中忽添忽減，隨手錯(cuò)落。一線(xiàn)穿去，一段生一段，波瀾滾滾，然至束筆處，皆故作悠揚(yáng)蘊(yùn)藉，另是一格。(清宣穎《南華經(jīng)解》)

篇中掃除仁義名色，而約之于道德之途，此《莊子》外篇托始之微意也。至其行文，節(jié)節(jié)相生，層層變換，如萬(wàn)頃怒濤，忽起忽落，極汪洋恣肆之奇。尤妙在喻意層出疊見(jiàn)，映發(fā)無(wú)窮，使人目光霍霍，莫測(cè)其用意用筆之神。后來(lái)惟眉山蘇氏得此靈境，故嬉笑怒罵，信手揮灑，可以橫絕峨眉。其馀皆望洋而嘆。(清劉鳳苞《南華雪心編》)