作為中國古代傳統(tǒng)學(xué)術(shù)發(fā)展的重要環(huán)節(jié)，宋明理學(xué)在其產(chǎn)生、發(fā)展乃至興盛的過程中，經(jīng)歷了程朱理學(xué)、陸王心學(xué)兩個階段。朱學(xué)把封建倫理道德本體化，抬到“天理”的地位，并用理論規(guī)范的形式固定下來，從而確立了“存天理，滅人欲”的社會準(zhǔn)則；王學(xué)則以其“致良知”學(xué)說，把“吾心之良知”與“天理”合二而一，進(jìn)一步完成了封建制度永恒的理論論證。但是，心學(xué)這種極端主觀唯心主義的學(xué)說，在推進(jìn)理學(xué)發(fā)展的同時(shí)，也為其本身乃至整個宋明理學(xué)的崩解打開了一個致命的缺口。由于王學(xué)的“心”及其所固有的“良知”全在于個人的好惡，并無一個確定的是非標(biāo)準(zhǔn)，“致良知”的途徑又只是“頓悟”或“漸悟”這兩種功夫，這就使得王學(xué)本身不可避免地具有一種異端色彩，一方面在一定程度上起到了沖破朱學(xué)束縛、解放思想的積極作用，乃至出現(xiàn)其后“掀翻天地”、“非名教之所能羈絡(luò)”的泰州學(xué)派；另一方面則為其后學(xué)虛無主義思想和清談學(xué)風(fēng)的大肆泛濫打開了閘門。延及明末，士子不讀書，不探討實(shí)際學(xué)問，不關(guān)心社會現(xiàn)實(shí)，只知談心性，誦語錄，導(dǎo)致“天下無一辦事之官，廊廟無一可恃之臣”(李塨《恕谷后集》卷四，《與方苞書》),明王朝的統(tǒng)治大廈最終在農(nóng)民起義的熊熊烈火中轟然坍塌。嚴(yán)酷的社會現(xiàn)實(shí)，促成了學(xué)術(shù)思想界的覺悟和警醒。一時(shí)之間，陽明心學(xué)乃至整個宋明理學(xué)成為眾矢之的，許多學(xué)者在對明末空疏學(xué)風(fēng)進(jìn)行尖銳抨擊的同時(shí)，強(qiáng)調(diào)讀書，注重實(shí)際，講求經(jīng)世致用，倡導(dǎo)以樸實(shí)的經(jīng)學(xué)取代空疏的理學(xué)。即如王學(xué)營壘中人，也大都立足于“天崩地解”的社會現(xiàn)實(shí)，對心學(xué)作了或多或少的修正?？梢哉f，明末清初的社會變動以及在此基礎(chǔ)上出現(xiàn)的以經(jīng)世致用為宗旨的批判理學(xué)思潮，從根本上動搖了理學(xué)的地位，加速了理學(xué)的衰亡。
然而，遭到清初學(xué)術(shù)界普遍唾棄的理學(xué)，卻在統(tǒng)治階級的廟堂里找到了一席之地。滿族統(tǒng)治者以少數(shù)民族人主中原，在殘酷激烈的征服與反征服、壓迫與反壓迫的民族斗爭和階級斗爭中，面對漢族高度發(fā)展的封建文化，統(tǒng)治者有必要選擇一種足以籠絡(luò)整個知識界乃至全社會的統(tǒng)治思想和文化格局，以鞏固新政權(quán)的統(tǒng)治，實(shí)現(xiàn)封建國家的長治久安。而孔子及其所代表的儒家學(xué)說，自然受到統(tǒng)治者的重視和青睞。順治九年(1652),“臨雍釋奠”典禮隆重舉行。十二年(1655)又頒諭禮部：“帝王敷治，文教是先，臣子致君，經(jīng)術(shù)為本?！裉煜聺u定，朕將興文教，崇經(jīng)術(shù)，以開太平。”(《清世祖實(shí)錄》卷九一)至此，清統(tǒng)治者初步確定了尊崇儒學(xué)的基本國策。但是，儒學(xué)自北宋以后進(jìn)入理學(xué)時(shí)代，并在其發(fā)展過程中分化成朱學(xué)和王學(xué)兩大派別，清統(tǒng)治者要尊崇儒學(xué)，就面臨尊朱抑或尊王的問題。在與明王朝以及農(nóng)民起義軍的角逐中奪得天下的清統(tǒng)治者，深知心學(xué)泛濫在晚明造成的嚴(yán)重社會危機(jī)，因而很快選擇了具有鮮明儒學(xué)正統(tǒng)色彩的朱學(xué)，并確立了程朱理學(xué)作為官方哲學(xué)的地位，最終奠定了一代封建王朝“崇儒重道”的文化格局。
為了約束人們的思想行為，便于民眾身體力行，康熙根據(jù)儒家學(xué)說，特別是為程朱理學(xué)反復(fù)論證的封建倫理道德規(guī)范，制定和頒發(fā)了“圣諭十六條”:“敦孝弟以重人倫，篤宗族以昭雍睦，和鄉(xiāng)黨以息爭訟，重農(nóng)桑以足衣食，尚節(jié)儉以惜財(cái)用，隆學(xué)校以端士習(xí)，黜異端以崇正學(xué)，講法律以儆愚頑，明禮讓以厚風(fēng)俗，務(wù)本業(yè)以定民志，訓(xùn)子弟以禁非為，息誣告以全良善，誡窩逃以免株連，完錢糧以省催科，聯(lián)保甲以弭盜賊，解仇忿以重身命?！?《清圣祖實(shí)錄》卷三四)雍正時(shí)又給十六條作了注釋發(fā)揮，刊為《圣諭廣訓(xùn)》,頒發(fā)全國，朔望宣講。從此，儒家的倫理道德學(xué)說具體化為人們的行為準(zhǔn)則。不僅如此，康熙四十年(1701),清廷還以“御纂”的名義，下令匯編《朱子全書》,極力推崇：“宋儒朱子注釋群經(jīng)，闡發(fā)道理，凡所著作及編纂之書，皆明白精確，歸于大中至正，經(jīng)今五百余年，學(xué)者無敢疵議。朕以為孔孟之后，有裨斯文者，朱子之功，最為弘巨。”(《清圣祖實(shí)錄》卷二四九)同時(shí)還把朱熹從原列孔廟兩廡的先賢中抬出，放在大成殿十哲之次，成為第十一哲。
在清初統(tǒng)治者逐步拋棄關(guān)外“祖制”、“舊章”,選擇儒學(xué)，特別是程朱理學(xué)作為其統(tǒng)治的指導(dǎo)思想的同時(shí)，一批理學(xué)家以及所謂的理學(xué)名臣，也起了推波助瀾的作用。他們在清初學(xué)術(shù)界批判心學(xué)乃至整個宋明理學(xué)的浪潮中，極力排王尊朱，維護(hù)程朱理學(xué)的正統(tǒng)地位。李光地說：“《學(xué)》、《語》、《孟》、《庸》之理未有精于朱子者，是故有明三百年，崇而守之則淳，背而去之則囂?！?《榕村文集》卷二)陸隴其也說：“必尊朱子而黜陽明，然后是非明而學(xué)術(shù)一，人心可正，風(fēng)俗可淳?！?《碑傳集》卷一六)從維護(hù)清政權(quán)統(tǒng)治的實(shí)用立場出發(fā)，清初理學(xué)家尤為重視“主敬”、“崇尚”、“躬行”。魏象樞認(rèn)為“敬為知行根底”、“敬誠之至即仁之至”(《寒松堂全集》卷六)。熊賜履則說“為學(xué)者須從日用常行處著功夫”,“躬行其實(shí)”(《經(jīng)義齋集》卷二)。湯斌更強(qiáng)調(diào)：“道在日用，任人亦步亦趨，無往不有天理流行之妙，若舍卻子弟臣友，便有何道？”(《湯文正公全書》卷四)為了抬高理學(xué)的地位，李光地還不惜吹捧康熙皇帝，鼓吹道統(tǒng)與治統(tǒng)的合一。他聲稱朱熹承接了堯、舜、禹、湯、文、武、周公、孔子、孟子的道統(tǒng)，“五百年必有王者興”,認(rèn)為“自朱子而來，至我皇上，又五百年，應(yīng)王者之期，躬圣賢之學(xué)”,吹捧“皇上承天之命，任斯道之統(tǒng)，以升于大猷”,蓋“天其殆將復(fù)啟堯舜之運(yùn)，而道與治之統(tǒng)復(fù)合乎”(《榕村全集》卷一○)!果然，康熙聽了非常高興，盛稱“知光地者莫若朕，知朕者莫若光地”(章梫《康熙政要》卷四)?？墒?，清初理學(xué)家對程朱理學(xué)的提倡，不僅促成了統(tǒng)治者對儒學(xué)正統(tǒng)思想的選擇，而且適應(yīng)了統(tǒng)治者維護(hù)鞏固政權(quán)的需要。也正因?yàn)槿绱?，一批理學(xué)名臣得到寵信和重用，享受特殊的恩榮和優(yōu)厚的俸祿，程朱理學(xué)也再次高踞廟堂，處于炙手可熱的正統(tǒng)地位。
但是，無論是清統(tǒng)治者的崇獎提倡，還是理學(xué)名臣的趨炎附勢，都難以挽回理學(xué)衰落的必然趨勢。如果說，陽明心學(xué)的產(chǎn)生，是對朱學(xué)末流支離煩瑣的補(bǔ)偏救弊，也是理學(xué)發(fā)展的一個階段，那么，王學(xué)自身反動的出現(xiàn)，心學(xué)乃至整個宋明理學(xué)在明末社會危機(jī)面前的無能為力，則足以說明理學(xué)不僅在理論上走到了盡頭，而且在實(shí)際上也喪失了生機(jī)。特別是經(jīng)過明末清初批判理學(xué)思潮的狂飚掃蕩，理學(xué)更是江河日下，潰不成軍。清代初年，盡管統(tǒng)治者出于維護(hù)自身統(tǒng)治的需要，不遺余力地提倡程朱理學(xué)，也僅僅視其為僵化的封建倫理道德教條，而恰恰忽視了理學(xué)豐富多彩的哲學(xué)內(nèi)容和博大精深的思想體系。至于那些理學(xué)名臣的唱和，不過是適應(yīng)統(tǒng)治階級的政治需要，有裨于新王朝封建倫理秩序的重建而已，在理論上并無任何新的構(gòu)建和創(chuàng)造，徒然掇拾前人牙慧，煩瑣陳述，毫無新意。就此而言，作為一種學(xué)術(shù)形態(tài)，理學(xué)在清初已經(jīng)走到了盡頭。