當人們來到獨龍江流域的獨龍族家庭或是西雙版納的傣族家中，若是天寒，主人一定會招呼你在火塘邊坐下，沏茶遞煙。但如果客人不按照主人的招呼隨便坐下，往往會使主人不高興。在傍晚，登上德宏傣族的家庭時，可以看到當家男子坐在靠里面柱子的火塘邊，而婦女們坐在他左邊；登上西雙版納傣族的竹樓或到麗江納西族的家中，又會看到男子們與婦女們相對面坐，等等。不論走進哪個使用火塘的民族的家，都可以觀察到男女、長少、主客之間在火塘邊的座次有著不同的微妙的變化。事實上，這種變化與火塘布局一樣，并不是一種簡單的禮俗，其實質(zhì)——火塘方位，是社會文化的投影，這其中同樣反映著豐富的文化內(nèi)容。
在使用火塘的民族中，火塘是尊貴而神圣的，這就帶來了火塘方位所標志著的尊與不尊。人們也同樣通過對這種方位的占有來顯示自己在家庭及社會中的尊嚴與地位。在一個家庭中，當家主人是尊貴的，因此當家者所占有的方位是火塘所標志著的尊貴的一方，這似乎是通例。但是由于社會文化背景的不同，這個當家者的性別可能不同，能坐在火塘尊貴一方的是男是女則無通例：或是男當家者，或是女當家者，也可能會是男女當家者同坐上方。這里就能感受到文化之間的差異。
在納西族支系摩梭人的家庭中，平常婦女居住于住房院落的中心——安置火塘的房間“一梅”之內(nèi)，如守護者一般日夜看護著象征著祖先的火塘，讓火塘中的火世世代代不熄滅。在火塘的“上方”即靠近祖宗牌位的一方，是當家婦女當然的座位，他人不能隨意去坐。其次的座位，婦女們可按年齡往下排。男子們則坐在火塘的“下方”。在這種火塘方位占有中，已明顯地顯示出了婦女的尊貴，它是摩梭人社會文化的反映。
在摩梭人社會中，世系基本上是按母系計算的，母系家庭占摩梭人社會的大多數(shù)。在婚姻制度中，男子并不結(jié)婚組成穩(wěn)定的家庭，而是實行“阿注”婚，即男女都是結(jié)成沒有習慣法則限制的、不穩(wěn)定的婚姻關(guān)系。男子居住子母方家庭中，每當夜幕降臨，便到相好的女子家中與情人幽會，次日黎明之前返回母親的家庭。而女子們則在自己家中接待情人。這種“走婚”是大多數(shù)摩梭人終身的選擇。生育子女后，由女方哺育成人，居住子母親家，父親只認其為子女，一般不承擔養(yǎng)育的義務(wù)。在這樣的家庭中，真正“坐家”的是婦女。婦女有自己居室可以接待男子，而男子們在母親家卻沒有宿夜之處。家庭生活由女當家者安排。這一切使婦女成為大家庭的主要角色，年長婦女備受眾人的尊重，因此她們自然能在火塘邊占有表示尊貴的方位。
與此相反，多數(shù)使用火塘的民族中，火塘所標志的尊貴方位均由男性占有。佤族、瑤族、彝族、白族、德宏傣族、景頗族、藏族均如是。這種現(xiàn)象的存在，與這些民族基本都是男權(quán)社會有直接關(guān)系。阿壩藏族家中火塘靠里進柴口的對面為上位，這里只許男主人坐。在過去的頭人家，頭人太太也不能就坐于這個方位。在火塘進柴的一方，是次尊位，客人可以就坐。婦女則只能坐在男主人的左下角。
在四川省鹽源縣的納西族家中，設(shè)有兩個火塘，分為上火塘和下火塘。上火塘后面有祖先的神位。側(cè)面有“正床”為男性家長坐臥之處。上火塘的火種常年不滅，象征著家庭的昌盛。正床旁的側(cè)床為年長婦女坐處，平日小孩子及青年男子也可以在此地就坐喝茶。下火塘夏天不生火，只在冬天生火取暖、燒水，為兒媳及未婚男女吃飯取暖專用。一家人的飯在上火塘上煮。男性家長占有了一個家庭中最神圣的位置，即在祖先的神龕及象征家庭的火塘之間為其專有。而媳婦、成年婦女、小孩只能在下火塘取暖、吃飯，次于正床的側(cè)床也不為主婦專有，男子們也可以用。這種現(xiàn)象反映了男女在社會中的地位。事實上，與此相對應(yīng)的這二地區(qū)的納西族社會也就是一個父系社會。家庭事務(wù)由父親操持，父死則由大兒子繼之。家中的重大事情如婚、喪、蓋房、祭祖、祭天，及全年的生產(chǎn)計劃、經(jīng)濟收支，都由其掌握。
瑞麗江邊的傣族人家，火塘靠里面的一側(cè)為尊，是男主人的座位。女主人及其他家庭女性在火塘的右邊就坐，親戚朋友來訪時坐在左邊。在這里的傣族社會中，婦女婚后居住于男方家，家庭生活與經(jīng)濟的支配權(quán)完全操于男子手中，婦女處于從屬的地位。這種關(guān)系也反映在火塘的方位占有中。
在西雙版納的傣族家庭中，火塘的方位則不再標志男女尊卑。火塘的里側(cè)為婦女的位置，家中所有的婦女都可以就坐于火塘右側(cè)取暖、捻棉線。火塘的左側(cè)為男子的位置，全家男子都可就坐于此。來客按性別的不同而分別就坐于兩側(cè)。只是習慣上兩側(cè)的排頭處為男女當家者的位置。這種男女對火塘方位的平等占有，標志著男女在社會中地位相對平等，而社會的現(xiàn)實關(guān)系也與瑞麗江邊的傣族相反：這里的傣族婚后從妻居，時至今日，90%以上的男子結(jié)婚仍然沿續(xù)著“上門”的傳統(tǒng)。這種婚姻法則，決定男子尤其是初婚未單立門戶者無法成為家庭中的主宰。在這里，家是女方的家，而婚后的丈夫只是一個外來者，婦女支配經(jīng)濟，掌管家中的錢財，同時婦女還往往積有私房錢。在市場上，婦女亦是支配者，到市場上出售物品的有90%以上是婦女。這抑制了男性在家庭中的權(quán)威。但是，男性也有自己的特權(quán)，主要表現(xiàn)在男性是政治與宗教權(quán)力的專有者。這樣，男女在社會文化中各有自己的權(quán)威?；鹛练轿恢械膶Φ日加兴从车恼沁@種背景。
在傈僳、布朗等民族中，火塘方位有尊，但占有并無男女之分，僅僅反映家庭中父母為尊觀念。如傈僳族家庭中，進主人們的火塘左側(cè)為尊位，這個方位為父母同坐，其它方位男女可以隨便坐。在這些民族中，雖然是父系社會，但并不是完整的男權(quán)社會，男女各有其權(quán)威。
從火塘方位的占有中，反映出了不同民族社會文化的差異。男權(quán)社會，女權(quán)社會，或是男女權(quán)都沒有占絕對優(yōu)勢的社會中，其社會文化背景、人際關(guān)系等都在其中得以反映?；鹛良仁侨藗兊娜粘Ｉ畹囊粋€中心，同時又是社會文化的一個縮影。