《文獻(xiàn)通考·郊社考》二三：
泰山玉女池，在太平頂。池側(cè)有石象。泉源素壅而濁，東封先營(yíng)頓置，泉忽湍涌。上徙升山，其流自廣，清冷可鑒，味甚甘美。經(jīng)度制置使王欽若請(qǐng)浚治之。象頗摧折，詔皇城使劉承珪易以玉石，既成，上與近臣臨觀，遣使礱石為 龕，奉 置 舊所，令欽若致祭，上為作記。《古今圖書(shū)集成·神異典》 卷二一引明王之綱 《玉女傳》:
泰 山 玉 女者，天 仙 神 女也。黃帝時(shí)始見(jiàn)，漢明帝時(shí)再見(jiàn)焉。按 《玉女考》、李諤《瑤池記》云，黃帝嘗建岱岳觀，遣女七，云冠羽衣，焚修以迓西昆真人。玉女蓋七女中之一，其修而得道者?！队衽怼吩?，漢明帝時(shí)，西牛國(guó)孫寧府奉符縣善士石守道妻金氏，中元七年甲子四月十八日子時(shí)生女，名玉葉。貌端而性穎，三歲解人倫，七歲輒聞法，嘗禮西王母。十四歲忽感母教，欲入山，得曹仙長(zhǎng)指，入天空山黃花洞修焉。天空蓋泰山，洞即石屋處也。三年丹就，元精發(fā)而光顯，遂依于泰山焉。泰山以此有玉女神。山頂故有池，名 玉 女池，旁為玉女石像。宋真宗 東封，先營(yíng)至，泉水忽瀑，清泚可鑒，味甘美。王飲若請(qǐng)浚之。象偶折，詔 易 以玉，復(fù)礱石為龕，構(gòu)昭真祠祀焉。尹龍謂世傳天仙玉女碧霞元君之祠始此。國(guó)朝成化間，拓建改為宮。弘治間更名靈應(yīng)。嘉靖間再更碧霞。碧霞宮之名始此。累朝增葺，宮制滋闊，而神之靈益顯，四方之瞻禮者益奔走焉。若謂玉女為東岳金虹太乙定父所生，而化身為觀音之在世，豈理也哉！ 世乃謂玉女親受帝冊(cè)，為女青真人，永鎮(zhèn)泰山，以主其祀，豈不謬哉！

碧霞元君——泰山靈澤送子娘娘(北京白云觀藏)

《古今圖書(shū)集成·神異典》卷二一引沈應(yīng)奎 《再謁元君存議》:
泰山有碧霞元君祠，或曰玉女池。石像在側(cè)，池故滓濁。真宗東封傳蹕，泉忽上涌，清泚可鑒，味更甘。王欽若請(qǐng)浚其源。元君像偶折，詔易以玉，構(gòu)昭真祠，祠泰山巔昉此。本朝成化間拓建為宮，弘治間宮號(hào)靈應(yīng)，嘉靖間更號(hào)碧霞元君。元君蓋治世大福神也。按普陀大士轉(zhuǎn)輪救世之說(shuō)，佛藏經(jīng)班班可考，第未詳所轉(zhuǎn)輪者何代何方何姓氏。漢明帝朝善士石守道妻金氏，于中元七年甲子四月十八日子時(shí)生女，名玉葉，生而慧穎。三歲解人倫，七歲通諸法，夙夜虔禮西王母。十四歲依曹仙長(zhǎng)，入天空山習(xí)修煉。道成上升，憑靈泰岱，世震靈響。似與佛藏轉(zhuǎn)輪之說(shuō)相證合。蓋大士修無(wú)為度，元君修有為度，大士如春，元君其夏秋之交乎！
《歷代神仙通鑒》 卷一五：
熊耳山 碧霞元君衛(wèi)房圣姥。
《日知錄》 卷二五：
泰山頂碧霞元君，宋真宗所封，世人多以為泰山之女，后之文人知其說(shuō)之不經(jīng)，而撰為黃帝遣玉女之事以附會(huì)之，不知當(dāng)日褒封，固真以為泰山之女也。今考封號(hào)雖自宋時(shí)，而泰山女之說(shuō)則自晉時(shí)已有之。張華 《博物志》: 文王以太公為灌壇令，期年，風(fēng)不鳴條。文王夢(mèng)見(jiàn)有一婦人當(dāng)?shù)蓝?，?wèn)其故，曰： “我東海泰山神女，嫁為西海婦，欲東歸，灌壇令當(dāng)吾道，吾不敢以暴風(fēng)疾雨過(guò)也?！?文王夢(mèng)覺(jué)，明日，召太公，三日三夕，有疾風(fēng)暴雨自西來(lái)也。干寶 《搜神記》后漢胡母班嘗至泰山側(cè)，為泰山府君所召，令致書(shū)于女婿河伯?！读挟悅鳌酚洸讨拢忠蕴斓蹫樘┥缴裰鈱O。自漢以來(lái)，不明乎天神地祇人鬼之別，一以人道事之。于是封岳神為王，則立寢殿為王夫人，有夫人則有女，而女有婿又有外孫矣。唐宋之時(shí)，但言靈應(yīng)，即加封號(hào)，不如今之君子，必求其人以實(shí)之也。
《棗林雜俎》 和集：
岳頂玉女池側(cè)，故有玉女神像，泉源壅濁。宋真宗東封，泉忽涌徹，故祀之。馬端臨 《通考》。又 《稗史》,漢時(shí)仁圣帝前有石琢金童玉女，至五代殿圮，石像仆，至唐重泐，玉女淪于池。至宋真宗封泰山還，次御賬，滌于池內(nèi)，一石人浮于水面，出而滌之，玉女也。命有司祀之，封天仙玉女碧霞元君，后祠日加廣。
《畏壘筆記》卷三 “碧霞元君”條：
世俗謂泰山之神為碧霞元君，是天帝之長(zhǎng)女，亦曰玄女，亦曰陳州娘娘。余嘗疑其故而不得，后忽悟，此必謂武王元女大姬也。以其為武王元女，故曰帝之長(zhǎng)女，其言玄女者，元女也。世俗不解元女之稱，故訛轉(zhuǎn)為玄女也。其曰陳州娘娘者，當(dāng)是陳敬仲奔齊時(shí)，奉其祭祀俱來(lái)，厥后子孫昌大，雖擅有齊國(guó)，而原其所始，猶謂之陳州娘娘也。史稱元女大姬，婦人尊貴，好祭祀，用史巫，故其俗巫鬼。陳人化之，故有 《宛丘》、《東門(mén)之枌》 之詩(shī)，以巫鬼之俗祀其先代帝者之女以為神，固理之可信不疑者。及田陳代齊，里俗因素以為泰山之神，而終不能沒(méi)陳州之號(hào)，故知其為武王元女大姬也。
《鑄鼎余聞》卷一：
《黟縣志》 云： 泰山碧霞元君祠，宋真宗時(shí)敕建。又天后，明亦曾封為碧霞元君。
《民間新年神像圖畫(huà)展覽會(huì)》:
傳說(shuō)以泰山娘娘為東岳大帝之女，此神乃司使婦女多子，并為保護(hù)兒童之神。泰山娘娘之供奉極為普遍，山東尤甚。
送子 (娘娘) 原為泰山娘娘 (及觀音) 稱號(hào)之一，其女侍之一曾代之抱一嬰兒，因此人乃以此稱號(hào)與之，彼乃漸變?yōu)楸蝗藛为?dú)供奉之對(duì)象。
《民間新年神像圖畫(huà)展覽會(huì)·附錄十》:
泰山娘娘之全名為東岳泰山天仙玉女碧霞元君，最通俗之名稱為泰山娘娘。傳說(shuō)論其信仰之起源謂： 宋真宗在泰山附近一池內(nèi)發(fā)現(xiàn)玉女——諸女侍之名。
此神有四種不同之辨認(rèn) (參閱《民俗》 六十九、七十期合刊):
(一) 為東岳大帝之女，與東岳大帝同居泰山 (《民俗》引 《山東通志·玉女祠》 條及 《稗史》)。按 “泰” 字在 《易經(jīng)·泰卦》 彖傳內(nèi)表示天地交而萬(wàn)物通之意，……故有求雨之祭祀，及婦女生子之意 (泰山娘娘為送子娘娘)。
(二) 為黃帝七女之一 ( 《民俗》引 《玉女考》、《泰山記》、《登泰山記》、及 《玉女傳》,見(jiàn) 《古今圖書(shū)集成·神異典》 卷二十一)。
(三) 為華山玉女 ( 《民俗》 引《游泰山記》 及 《東游記》)。
(四) 為一凡女或系成神之女巫(《民俗》 引 《玉女卷》)。此女子有時(shí)或名玉葉 (參閱 《玉女卷》、《鑄鼎余聞》及文翔鳳之 《登泰山記》)。
[案] 碧霞元君，又稱泰山娘娘，近代民間信仰極盛，尤其是在北方地區(qū)。道教有 《泰山寶卷》,備載泰山娘娘靈跡，以七言、十言為之，乃供道眾諷誦唱贊之經(jīng)文。該神起源甚晚，但關(guān)于其來(lái)歷卻眾說(shuō)紛紜。比較主要的說(shuō)法： 一，東岳泰山之女；二，黃帝曾遣七仙女于泰山迎迓西昆真人，玉女即其中之一； 三，漢代民女石玉葉，入泰山修道，憑靈泰岱(或說(shuō)玉葉即觀世音菩薩轉(zhuǎn)世)。我們認(rèn)為，這幾種說(shuō)法都靠不住。東漢時(shí)山川崇拜與神仙家、道家思想交錯(cuò)影響，出現(xiàn)了諸如 “太華之山上，有明星玉女，主持玉漿，服之神仙” (《緯書(shū)集成·詩(shī)含神霧》) 的觀念。以后道教也吸收了這種信仰，認(rèn)為名山上必有仙人玉女在焉。所以在泰山頂玉女池旁的石象，本當(dāng)與這類信仰有關(guān)。宋真宗和王欽若喜歡裝神弄鬼，在東封之際，又重雕玉女像，構(gòu)昭真祠以奉之，但并未稱之為泰山之女，更未加什么碧霞元君的封號(hào)。但因泰山有子有女的傳說(shuō)，早已流行民間，而玉女祠又置于泰山頂，所以人們很自然就將二者聯(lián)系起來(lái)。文人們知道其說(shuō)無(wú)稽，玉女雖在泰山，與泰山神本無(wú)關(guān)系，于是編造黃帝遣七女之仙話，結(jié)果越攪越亂。至于玉葉之故事，更是無(wú)根之談。不過(guò)神鬼之設(shè)，本不必實(shí)有其事，實(shí)有其人。顧炎武 (《日知錄》) 對(duì)此說(shuō)得很有道理。民間既承認(rèn)其為泰山娘娘，我們也敢不妨姑妄從之。泰山玉女封為碧霞元君，實(shí)始于明代 (或說(shuō)成化間，或說(shuō)嘉靖間)。不過(guò)當(dāng)時(shí)碧霞元君并非泰山娘娘的專利，南方的天妃、順懿夫人亦有此稱號(hào)?！斗馍裱萘x》 甚至稱余化龍為主痘碧霞元君。但至近代，這個(gè)封號(hào)漸為泰山娘娘所專有了。民間傳說(shuō)該神能使婦女多子，又能保護(hù)兒童，所以婦女信奉尤虔，不僅泰山有廟，即各地亦多有 “娘娘廟”。而順懿夫人也掌助產(chǎn)降子，頗疑泰山娘娘信仰之形成過(guò)程中，曾吸收了那兩位碧霞元君的故事。