為了幫助讀者對(duì)自然崇拜和祖先崇拜這兩個(gè)概念有一般的了解，現(xiàn)在還從蘇聯(lián)柯斯文著《原始文化史綱》中摘錄幾段文字如下：
……宗教在其最早的形式中，特別是在魔術(shù)中，就已經(jīng)有兩個(gè)方面：首先是某種信念；其次是從這種信念生出并與之符合的動(dòng)作。隨著宗教的發(fā)展，這兩方面也各自發(fā)展，信念變成信仰，動(dòng)作有了不同的、復(fù)雜的形式，變成崇拜。
原始人依賴著自然環(huán)境從事于勞動(dòng)實(shí)踐及經(jīng)濟(jì)生產(chǎn)活動(dòng)，這一事實(shí)在很早的時(shí)候就決定了他的關(guān)于自然和自然力的觀念是帶有兩重性的。這種帶有兩重性的觀念是：自然力分為有益的和有害的、便利于人的和不便利于人的、好的和壞的兩類，而且同一的自然力可能便利于人，也可能為人帶來(lái)災(zāi)害。尤其是在原始人開(kāi)始覺(jué)察出來(lái)自己在某些場(chǎng)合的軟弱時(shí)，覺(jué)察出來(lái)自己不能應(yīng)付那些對(duì)于人的生活及經(jīng)濟(jì)活動(dòng)具有重大意義的自然力時(shí)，這種帶有兩重性的觀念就更加發(fā)展。
人們既然把自然力區(qū)分為好的和壞的兩類，也把這些自然力的作用區(qū)分為好的和壞的兩類，并對(duì)于壞的力量感覺(jué)恐怖，于是人們?cè)O(shè)想保持一切自然力對(duì)自己的同情，不去‘冒犯’它們，博取它們的歡心，把它們吸引到自己這方面來(lái)。這樣便發(fā)生了對(duì)于好的和壞的力量的敬畏，對(duì)于它們的崇拜。這種崇拜的最簡(jiǎn)單的形式是各種各樣的供獻(xiàn)，即犧牲。最初供獻(xiàn)的犧牲完全是實(shí)物，后來(lái)差不多都變作象征性的。
新的宗教形式——自然崇拜發(fā)展了起來(lái)。不過(guò)這時(shí)候還沒(méi)有抽象的對(duì)于整個(gè)大自然的崇拜，這只是膜拜人所認(rèn)為最有勢(shì)力、最同情于人的、個(gè)別的自然因素和自然力。當(dāng)然，在自然崇拜中，那些具有最巨大的生產(chǎn)意義的自然因素和自然力會(huì)占據(jù)特殊地位。因此，在自然崇拜中，對(duì)于地、太陽(yáng)、水、火、樹以及個(gè)別動(dòng)物的崇拜得到比較顯著的發(fā)展和傳播。
原始宗教之在自然崇拜方面的進(jìn)一步的發(fā)展，表現(xiàn)在萬(wàn)物有靈信念的發(fā)展上。起初認(rèn)為人和自然都有生氣或者說(shuō)都是有靈的一個(gè)混沌不分的觀念，到這時(shí)候開(kāi)始分化了。人們有了靈魂和肉體的觀念，有了靈魂和肉體可以分離的觀念，有了靈魂可能單獨(dú)存在的觀念。
正在發(fā)展中以萬(wàn)物有靈論為基礎(chǔ)的宗教，把魔術(shù)、圖騰主義和自然崇拜交織在一起，認(rèn)為所有有形的以及無(wú)形的自然因素、自然力以及自然現(xiàn)象都具有靈魂。同時(shí)，也產(chǎn)生了認(rèn)為這些自然力和自然現(xiàn)象各有獨(dú)自的‘靈魂’的觀念。這些靈魂被轉(zhuǎn)化為無(wú)形的‘精靈’。這種代表著自然界的‘精靈’是非常多的。地、森林、水、山、房屋等等都有精靈。人們的想象力賦予這些精靈以人的、擬人的、時(shí)常是怪異的形狀。人們蓄意使這些精靈親近自己，為他們創(chuàng)造了具體的形象——附托體，并且相信精靈正附托在這些形象以內(nèi)。偶像或靈物就是這樣出現(xiàn)的。從這里發(fā)生了廣泛傳布的、對(duì)于精靈之各種不同的物質(zhì)附托體的崇拜，即靈物崇拜。對(duì)于個(gè)別地點(diǎn)的崇拜也是很普遍的，這類地點(diǎn)，如叢林、林中空地、山岳以及其他，被認(rèn)為是某種精靈所喜歡居住的處所。
萬(wàn)物有靈信念的發(fā)展，改變了人們對(duì)死亡和對(duì)死者的看法和態(tài)度。起初死亡被認(rèn)作是不醒的睡眠，生者要對(duì)于自己的‘入睡的親人’加以照顧。但尸體的腐爛是擺在原始人面前一個(gè)不能解決的問(wèn)題，而對(duì)‘睡眠的’人逐漸消滅的事實(shí)，他最初有著茫然失措的感覺(jué)。由于產(chǎn)生了從最初的到最后的對(duì)待死者的非常多樣的辦法。……隨著靈魂概念的出現(xiàn)，人們對(duì)待死者的態(tài)度復(fù)雜化了。肉體雖因腐爛而消滅，但靈魂還是不滅的，靈魂仍然存在著并需要適當(dāng)?shù)恼疹?。從這里產(chǎn)生了死后生活的觀念。
在這以后，死亡被認(rèn)作是肉體存在的終結(jié)，但是靈魂存在的持續(xù)。這又引起一系列的觀念、禮節(jié)和儀式：地下鬼魂世界的觀念，靈魂不死的觀念，靈魂遭受報(bào)應(yīng)、‘祭奠靈魂’的觀念，也促成靈魂轉(zhuǎn)移及附體觀念的繼續(xù)發(fā)展，并生出靈魂停留于死者的個(gè)人所有物以內(nèi)、也可以附托于他的造像以內(nèi)等信念。在發(fā)展較高的氏族制下，從這些觀念出發(fā)形成了對(duì)于那些曾對(duì)社會(huì)作過(guò)重大貢獻(xiàn)的氏族已故成員，如氏族首腦、勇士等的繁雜的崇拜——祖先崇拜……祖先是他的還生存著的親屬的庇護(hù)者和保衛(wèi)者。
在發(fā)展的母權(quán)制下，宗教是沿著自然崇拜的路線發(fā)展的。同時(shí)，個(gè)別的自然力和自然因素被賦予婦女的形象，它們的精靈也都是女性的稱號(hào)。在農(nóng)業(yè)發(fā)展的基礎(chǔ)上，對(duì)于地母的崇拜特別突出，月的崇拜也占據(jù)顯著地位。婦女們基于自己的經(jīng)濟(jì)及社會(huì)地位在崇拜中起著主導(dǎo)作用。隨著向父權(quán)制的過(guò)渡，婦女在宗教中的主導(dǎo)作用被男子排擠掉了，女性的精靈變?yōu)槟行缘木`。婦女轉(zhuǎn)到丈夫家中居住以后，起初還保存著自己的崇拜和節(jié)慶，后來(lái)則改奉她的丈夫的崇拜和宗教。與父權(quán)制和自然崇拜相伴隨，發(fā)展起來(lái)祖先崇拜，而與家族公社的發(fā)展相聯(lián)系，也發(fā)展起來(lái)家灶崇拜。
以上這幾段文字全面地系統(tǒng)地介紹了自然崇拜和祖先崇拜發(fā)生、發(fā)展的一般情況。無(wú)疑，對(duì)于我們了解有關(guān)這方面的問(wèn)題是有很大幫助的。下面即進(jìn)一步就中國(guó)原始時(shí)代的自然崇拜和祖先崇拜談一談。

一、蠟

古有蠟祭，在《禮記·郊特牲》、《明堂位》、《禮運(yùn)》、《雜記》、《周禮·春官·龠章》、《夏官·羅氏》和鄭玄《周禮·地官·黨正》、《春官·大宗伯》、《春官·大司樂(lè)》、《禮記·月令·孟冬》注俱有記載。茲具引如下：
《郊特牲》說(shuō)：“天子大蠟八。伊耆氏始為蠟。蠟也者，索也，歲十二月，合聚萬(wàn)物而索饗之也。蠟之祭也，主先嗇而祭司嗇也，祭百種以報(bào)嗇也。饗農(nóng)及郵表畷、禽獸，仁之至、義之盡也。古之君子，使之必報(bào)之：迎貓，為其食田鼠也，迎虎，為其食田豕也，迎而祭之也。祭坊與水庸，事也。曰：‘土反其宅，水歸其壑。昆蟲毋作，草木歸其澤。’皮弁、素服而祭。素服，以送終也。葛帶、榛杖，喪殺也。蠟之祭，仁之至，義之盡也?！庇终f(shuō)：“八蠟以記四方。四方年不順成，八蠟不通，以謹(jǐn)民財(cái)也。順成之方，其蠟?zāi)送?，以移民也。既蠟而收，民息已。故既蠟，君子不興功?！?br>《明堂位》說(shuō)：“是故夏礿、秋嘗、冬烝，春社、秋省(獼)而遂大蠟，天子之祭也?！?br>《禮運(yùn)》說(shuō)：“昔者仲尼與于蠟賓……”
《雜記下》說(shuō)：“子貢觀于蠟，孔子曰：‘賜也樂(lè)乎？’對(duì)曰：‘一國(guó)之人皆若狂，賜未知其樂(lè)也?！釉唬骸偃罩灒蝗罩疂?，非爾所知也。張而不弛，文武弗能也。弛而不張，文武弗為也。一張一弛，文武之道也?！?br>《周禮·春官·龠章》說(shuō)：“國(guó)祭蠟，則龡《豳頌》,擊土鼓，以息老物?！?br>又《夏官·羅氏》說(shuō)：“蠟，則作羅襦?！?br>又《地官·黨正》:“國(guó)索鬼神而祭祀，則以禮屬民而飲酒于序，以正齒位?！编嵭ⅲ骸皣?guó)索鬼神而祭祀，謂歲十二月大蠟之時(shí)，建亥之月也?！?br>又《春官 · 大宗伯》:“……以疈辜祭四方百物……”鄭玄注：“疈，疈牲胸也。疈而磔之，謂磔禳及蠟祭。《郊特牲》曰：‘八蠟以記四方，四方年不順成，八蠟不通，以謹(jǐn)民財(cái)也。’又曰：‘蠟之祭也，主先嗇而祭司嗇也，祭百種以報(bào)嗇也。饗農(nóng)及郵表畷、禽獸，仁之至、義之盡也?！?br>又《春官·大司樂(lè)》:“凡六樂(lè)者，一變而致羽物及川澤之?,再變而致臝物及山林之?,三變而致鱗物及丘陵之?,四變而致毛物及墳衍之?,五變而致介物及土?,六變而致象物及天神?！编嵭ⅲ骸白儶q更也。 樂(lè)成則更奏也。此謂大蠟索鬼神而致百物，六奏樂(lè)而禮畢。”
《禮記·月令·孟冬》說(shuō)：“是月也，大飲烝?！编嵭ⅲ骸啊饵h正職》曰：‘國(guó)索鬼神而祭祀，則以禮屬民，而飲酒于序，以正齒位?！嘀^此時(shí)也?！对?shī)》云：‘十月滌場(chǎng)，朋酒斯饗。曰殺羔羊，躋彼公堂。稱彼兕觵，受福無(wú)疆?！琼灤箫嬛?shī)。”
又《月令·孟冬》于“大飲烝”下，又說(shuō)：“天子乃祈來(lái)年于天宗，大割祠于公社及門閭，蠟先祖五祀?！编嵭ⅲ骸按恕吨芏Y》所謂蠟祭也。天宗，謂日月星辰也。大割，大殺群牲割之也。蠟，謂以田獵所得禽祭也。五祀：門、戶、中霤、灶、行也?；蜓云砟辏蜓源蟾?，或言臘，互文?！?br>從以上所引述的這一大堆材料里可以看出，蠟祭是非常古老的一種祀典?！督继厣氛f(shuō)：“伊耆氏始為蠟。”伊耆氏的確切年代雖不可知，但據(jù)《明堂位》說(shuō)：“土鼓、蕢桴、葦籥，伊耆氏之樂(lè)也?！奔啊抖Y運(yùn)》說(shuō)：“夫禮之初，始諸飲食，其燔黍捭豚，污尊而飲，蕢桴而土鼓，猶若可以致其敬于鬼神?！笨梢詳嘌?，其時(shí)代必甚久遠(yuǎn)。蠟祭，大概是農(nóng)業(yè)出現(xiàn)不久，為紀(jì)念創(chuàng)興農(nóng)業(yè)的功績(jī)，兼以禳災(zāi)、祈年所舉行的一種祭禮。觀天子之大蠟八，有先嗇、司嗇、農(nóng)、郵表畷、貓虎、坊、水庸、昆蟲^①。鄭玄說(shuō)：“先嗇，若神農(nóng)也。司嗇，后稷是也。農(nóng)，田畯也。郵表畷，謂田畯所以督約百姓于井間之處也。水庸，溝也?！笔谴笙炈赖膶?duì)象，不但有人神，而且有動(dòng)物之神；不但有動(dòng)物之神，而且有無(wú)生物之神。這種祀典同上述高禖一樣，歷代相沿，直到明亡始廢，顯然不是后世某朝所創(chuàng)造的，而是在禮俗里邊保存著的原始時(shí)代自然崇拜的遺跡。

二、爟

《周禮》有司爟之官，專掌火之政令，中國(guó)古代對(duì)火非常重視，在文獻(xiàn)上能找到很多有關(guān)這方面的材料，可以確信，它是中國(guó)原始時(shí)代自然崇拜的遺跡。茲先把材料擺出來(lái)看看。
《周禮·夏官·司爟》:“司爟掌行火之政令，四時(shí)變國(guó)火，以救時(shí)疾。季春出火，民咸從之；季秋內(nèi)火，民亦如之。時(shí)則施火令。凡祭祀，則祭爟?！编嵭ⅲ骸靶歇q用也，變猶易也。鄭司農(nóng)說(shuō)以《鄹子》曰：‘春取榆柳之火，夏取棗杏之火，季夏取桑柘之火，秋取柞楢之火，冬取槐檀之火。’”
《呂氏春秋·本味》篇：“湯得伊尹，祓之于廟，爝以爟火，釁以犧猳。明日，設(shè)朝而見(jiàn)之……”又《贊能》篇：“……桓公使人以朝車迎之(迎管仲),祓以爟火，釁以犧猳焉……”
《史記·封禪書》說(shuō)：“通權(quán)火”,又說(shuō)：“權(quán)火舉而祠，若光輝然屬天焉。”(《漢書·郊祀志》同)惠士奇說(shuō)：“通權(quán)火，蓋燔柴之遺法。”《史記會(huì)注考證》說(shuō)：“權(quán)讀為爟，索隱一音是。”^①
《論語(yǔ)·陽(yáng)貨》:“宰我問(wèn)：‘三年之喪，期已久矣。君子三年不為禮，禮必壞；三年不為樂(lè)，樂(lè)必崩。舊谷既沒(méi)，新谷既升，鉆燧改火，期可已矣?！瘪R融說(shuō)：“《周書·月令》有更火之文：‘春取榆柳之火，夏取棗杏之火，季夏取桑柘之火，秋取柞楢之火，冬取槐檀之火?！荒曛?，鉆火各異木，故曰改火也?！?br>《管子·禁藏》說(shuō)：“當(dāng)春三月，萩室熯造，鉆燧易火，杼井易水，所以去茲毒也。”
《淮南子·時(shí)則訓(xùn)》:“春，‘爨萁燧火’;夏、秋，‘爨柘燧火’;冬，‘爨松燧火’?！?br>《隋書·王劭傳》:“劭以古有鉆燧改火之義，近代廢絕，于是上表請(qǐng)變火。曰：‘臣謹(jǐn)案《周官》四時(shí)變火，以救時(shí)疾。明火不數(shù)變，時(shí)疾必興。圣人作法，豈徒然也？在晉時(shí)，有以洛陽(yáng)火渡江者，代代事之，相續(xù)不滅，火色變青。昔師曠食飯，云是勞薪所爨。晉平公使視之，果然車輞。今溫酒及炙肉，用石炭、柴火、竹火、草火、麻荄火，氣味各不同。以此推之，新火舊火，理應(yīng)有異。伏愿遠(yuǎn)遵先圣，于五時(shí)取五木以變火，用功甚少，救益方大?？v使百姓習(xí)久，未能頓同，尚食內(nèi)廚及東宮諸主食廚，不可不依古法。’上從之?！?br>周柄中《四書典故辨正》說(shuō)：“鉆燧之法，書傳不載。揭子宣《璇璣遺述》云：‘如榆剛?cè)⌒囊欢螢殂@，柳剛?cè)⌒姆匠邽楸P，中鑿眼，鉆頭大，旁開(kāi)寸許，用繩力牽如車，鉆則火星飛爆出竇，薄煤成火矣。此即《莊子》所謂木與木相摩則燃者。古人鉆燧之法，意亦如此?！癜附艺f(shuō)頗近理。若然，則‘春取榆柳’者，正用兩木，一為鉆，一為燧也。其棗杏桑柘，意亦然矣?！?sup>①
徐颋“改火”解：“改火之典，昉于上古，行于三代，迄于漢，廢于魏、晉以后，復(fù)于隋而仍廢。其制則四時(shí)異木，其名則見(jiàn)周書、鄹子，其器則燧，其用則有常，其官則漢以上皆有，其義則或信或不信。曷言之？《尸子》曰：‘燧人上觀星辰，察五木以為火?！试粫P于上古也。唐虞尚矣！ 周監(jiān)二代，《周禮》有司爟行火之政令，故曰行于三代也。秦棄古制，漢武帝時(shí)，別置火令、丞，中興省之，然《續(xù)漢志》曰：‘冬至鉆燧改火?！试黄跐h。隋王劭以改火之義近代廢絕，引東晉時(shí)有以洛陽(yáng)火渡江者，世世事之，非見(jiàn)絀于魏、晉后乎？ 隋文從劭請(qǐng)而復(fù)之，然其后不見(jiàn)踵行者，蓋視為具文而已，故曰復(fù)于隋而仍廢者也。其制若何？所謂春取榆柳之火，夏取棗杏之火，季夏取桑柘之火，秋取柞楢之火，冬取槐檀之火也。周書，鄹子亡矣。司爟注鄭司農(nóng)引鄹子以說(shuō)焉?！墩撜Z(yǔ)》鉆燧改火，馬南郡引《周書·月令》焉。引異語(yǔ)符則可信?！稌r(shí)則訓(xùn)》萁燧、松燧等，傳聞異辭耳，不得據(jù)以相難。故曰見(jiàn)周書及鄹子。其器與用若何？夫燧取明火于日，木燧則以鉆火，木與木相摩則然，五行之正?！秲?nèi)則》:‘子事父母，右佩玦、捍、管、帶、大觿、木燧’,蓋不可一日缺者，非有常乎？其官若何？ 顓頊有子曰犂，為高辛氏祝融，昭顯天下之光明，生柔嘉材。堯時(shí)有火正閼伯，居商邱。舜使益掌火，《夏小政》有三夫出火。相土因商邱，商邱主火，祀大火，而以火紀(jì)時(shí)焉。周則屬夏官，下士二人?！稘h書·百官公卿表》以別火主改火事、屬典客。非漢以上皆有乎？至其義則皇侃諸儒以為配五方之色，賈公彥致疑于榆柳不青，槐檀不黑；又或不得其說(shuō)，則曰此據(jù)時(shí)所宜用而已。依違膚淺，俱不足信也。惟先師半農(nóng)先生據(jù)《管子·幼官》篇及《春秋》賈誼書以槐檀為東方木，榆柳為南方木。其說(shuō)曰：‘春取榆柳，取之南方也，夏取棗杏，取之西方也，秋取柞楢，取之北方也，冬取槐檀，取之東方也?！瘎t與《淮南王書》所云‘冬至甲子受制，木用事，火煙青，七十二日云’者合。古人取火，皆于分至，先師灼然見(jiàn)三代制，故獨(dú)可信也。抑聞之天官，心為大火，味為鶉火，既并懸象于上，出火、內(nèi)火，以之為節(jié)，而炊爨烹飪則別著改火之令，古先圣王，法天地，揆陰陽(yáng)，順?biāo)臅r(shí)，理百姓，不一定也。是故民無(wú)夭札，物無(wú)害生，革故取新，去而蒙福，不其神乎？后世不知其重而忽之。吁！ 三代以上之政，其廢于后者，何可勝道，蓋有大于是者，學(xué)者亦講明其義，以待上之人用之而已?！?sup>①
綜上所述，可以充分看出我國(guó)古代對(duì)于火是何等重視。近人李玄伯利用西方民族志材料與中國(guó)故有文獻(xiàn)結(jié)合研究，又有新的理解，能發(fā)前人所不發(fā)，解決了以前很多不能解決的問(wèn)題，值得重視。茲引述如下：
在極古時(shí)代，希臘、意大利及印度皆曾有‘火’的崇祀。每家在他的里院或屋門旁，皆有永燃不息的火。這種火多用炭或煤燃燒。家人每天早晚必祭祀他，在飯前亦必祭告。不只各家如此，即每個(gè)演司(每族)、每區(qū)、每邦，亦莫不有‘火’的祭祀。據(jù)歐西學(xué)者的研究，家火當(dāng)即代表祖先，因古人言語(yǔ)中，祖先與家火，常?；ハ嗷煊?，演司火似乎就是代表始祖。因?yàn)橄喔魳O遠(yuǎn)的地方，東至印度，西至地中海，皆有同類禮節(jié)，遂使吾人相信禮節(jié)的創(chuàng)始，必在希臘、意大利、印度人以前。大約在亞利安族——希臘、意大利、印度各族的共祖——尚未離開(kāi)中央亞細(xì)亞以前，這種禮節(jié)已經(jīng)存在。厥后亞利安各族遷徙至各處時(shí)，乃將這種習(xí)俗帶至各地。
據(jù)現(xiàn)存的希臘、拉丁、印度各書中，尚能略知這種禮節(jié)的一二細(xì)目。但這些書皆較‘祀火’的極盛時(shí)代為晚近，故只能略知其禮節(jié)，而無(wú)法深知。然就現(xiàn)在可以知道的，與我國(guó)古制相較，頗有能吻合者。本篇所欲研究者，亦即在此。
我國(guó)所用以代表祖先，而受祭享者，習(xí)慣皆用木制的牌位：‘主’。按《說(shuō)文·部》:‘主，燈中火柱也?！髅髅魇菬糁谢鹬?，而偏用他叫木頭做的牌位，這是何種理由？蓋我國(guó)極古亦曾有‘祀火’的制度，用火以代表祖先，與希臘、羅馬、印度等處相同，因?yàn)槭腔鹧?，故名為主。后不知在何時(shí)，有人制木主以代火。但主這個(gè)名稱已用過(guò)不知幾千年，習(xí)慣已久，故相仍而不改。于是木質(zhì)的牌位亦名為主矣。
木主的制度，在我國(guó)起自何時(shí)，現(xiàn)在頗難臆斷?！墩撜Z(yǔ)·八佾》篇：‘哀公問(wèn)社于宰我，宰我對(duì)曰：‘夏后氏以松，殷人以柏，周人以栗?！瘑?wèn)社，《正義》謂《魯論》原作問(wèn)主。即問(wèn)社亦以鄭康成解作問(wèn)社主為長(zhǎng)。宰我所言古制若果確實(shí)，則木主之制，似已起自夏時(shí)?！牖稹闹贫龋谙囊郧耙??！痘茨稀R俗訓(xùn)》有有虞氏社用土，夏后氏社用松，殷人社用石，周人社用栗之說(shuō)，更上推至有虞，但《淮南》漢人書，更不敢相信。
不論如何，從文字上觀察，我國(guó)在木主以前，曾祀火則確切也。不只如此，希臘、意大利等處?kù)牖鸺?xì)節(jié)以及祀火的位置，與我國(guó)古制亦甚相合。希臘每家所祀的火，每年須止熄一次，重燃新火。燃新火的月日，各家不同，各邦不同。燃時(shí)不準(zhǔn)用鐵石相敲，如我國(guó)鄉(xiāng)間的用火鏈取火，只準(zhǔn)取太陽(yáng)火，或兩木相摩擦所生的火。木質(zhì)亦有限制，有準(zhǔn)用的木頭，有不準(zhǔn)用的木頭，錯(cuò)用認(rèn)為瀆神。這些細(xì)節(jié)，亦與我國(guó)古制相同。每年重燃新火，即我國(guó)古代所謂‘改火’?！墩撜Z(yǔ)·陽(yáng)貨》篇，宰我說(shuō)：‘鉆燧改火?！线厓删湔f(shuō)‘舊谷既沒(méi)，新谷既升?！逻呌终f(shuō)：‘期可已矣?！@明明說(shuō)鉆燧改火亦是每年的。因?yàn)楦幕?，新者不與舊者相見(jiàn)，所以中須停若干時(shí)候(當(dāng)然不能出一天)。這停火的時(shí)間與改火的時(shí)間，各家各邦不一定相同，其中之一即寒食的起因。
介子推，《左傳》只說(shuō)晉文公求之不獲。及至《楚辭·九章》始有‘介子忠而立枯兮，文公寤而追求’?！肚f子·盜跖》篇始說(shuō)：‘介子推至忠也，自割其股，以食文公。文公后背之，子推怒而去，抱木燔而死?！梢?jiàn)子推被焚之說(shuō)起始甚晚。后人對(duì)寒食之說(shuō)，去古已遠(yuǎn)，不能了解，遂附會(huì)到介子推身上。其實(shí)改火、寒食的制度，較古不知若干年也。
不只改火的制度，希臘與中國(guó)相同，即燃火的方法亦同。前邊說(shuō)過(guò)，取火只準(zhǔn)用太陽(yáng)火，或兩木相摩生的火，且木質(zhì)亦須用合禮的。按《周禮》司烜氏掌以夫遂取明火于日。鄭康成注：‘夫遂，陽(yáng)遂也。’以夫遂取火于日，即以銅凹鏡向太陽(yáng)以引火。這不與希臘的取太陽(yáng)火相同么？《周禮》這部書，當(dāng)然非周公所制，并且決非西周的書。觀其中有整齊劃一各國(guó)的思想，如甸衛(wèi)等整齊的規(guī)劃，祿制的統(tǒng)一等等，當(dāng)系厭惡戰(zhàn)國(guó)的割據(jù)而理想統(tǒng)一的時(shí)代所作，其時(shí)代當(dāng)在戰(zhàn)國(guó)。但有些條理間或保存著古制度。這是著者或抄自古書，或傳自習(xí)俗，不自覺(jué)地寫上的。我以為明火就是其中的一條。至于以木取火，馬融注《論語(yǔ)》改火亦說(shuō)：‘《周書·月令》有更火之文：春取榆柳之火，夏取棗杏之火，季夏取桑柘之火，秋取柞楢之火，冬取槐檀之火。’鄭康成注《周禮·司爟》引鄭司農(nóng)以鄹子說(shuō)，與此同。由此可見(jiàn)取火的木質(zhì)須用一種固定的、合禮的，亦與希臘風(fēng)俗相同，并且摩取的方法亦同。鉆燧的解釋，漢儒已經(jīng)不甚明了，惟周柄中所引揭子宣說(shuō)，頗為近理，茲抄錄如下(文已見(jiàn)前，茲從略):
蓋每季兩種木，正一種做鉆，一種做盤。上邊已經(jīng)說(shuō)過(guò)，各家各邦的改火時(shí)候并不一定相同，所以有五季取火用木的不同。如改火在春間者用榆柳，改火在夏者則用棗杏。其余各季各有用木，并非每季改火也。后人不懂改火與祀祖有關(guān)，見(jiàn)有春用何木、夏用何木之說(shuō)，遂以為四時(shí)改火。故編《周禮》者，遂在司爟職掌中，寫上：四時(shí)變國(guó)火。不知《月令》說(shuō)‘五季’者，當(dāng)如上邊的解釋，而非四時(shí)變火。
與明火有關(guān)者，尚有明水?！兑葜軙?· 克殷解》:‘毛叔鄭奉明水?！藭r(shí)武王方祭社，明水當(dāng)然亦與禮有關(guān)?！吨芏Y》司烜氏：‘以鑒取明水于月。’鄭注：‘鑒，鏡屬，取水者，世謂之方諸?！墩f(shuō)文》金部：‘鑒，大盆也，一曰鑒諸，可以取明水于月?！澡b盛水，固然不錯(cuò)，但兩君皆未說(shuō)怎么樣取明水于月。高誘注《淮南子·天文訓(xùn)》:‘方諸見(jiàn)月則津而為水’,與前說(shuō)又不同。他說(shuō)：‘方諸，陰?kù)荩蟾蛞?。熟摩令熱，月盛時(shí)，以向月下，則水生。以銅盤受之，下水?dāng)?shù)滴?！哒f(shuō)甚怪，但我亦不敢輕信古人所謂明水準(zhǔn)像他所說(shuō)的那樣曲折。編《周禮》的人，大約已不知明水為何物，以為明火既取自日，明水當(dāng)亦取自月。但我想明水的解釋并不如此?，F(xiàn)在我們禮失而求諸‘夷’罷。希羅古代皆有一種洗水，重要幾與他們敬祀的火相等。古代書中常提起‘火及水’。火就是家火、邦火，水就是洗水。因?yàn)殪鹣炊Y中用他，所以我譯作‘洗水’。取洗水的方法，是用祭臺(tái)上火所燃著的炭，浸入水中。因?yàn)樘坑猩裥?，故水亦有神性。我以為古代所謂明水，取法與此相同，明火所以燃祭臺(tái)上的火，明水乃浸入炭的水。因有神性，故曰明；明者，神明的意思。
因?yàn)榘钪幸嘤徐牖?，邦火亦就是邦的代表。古時(shí)滅人國(guó)者，必‘毀其宗廟’,毀他的邦火，所以滅人國(guó)曰‘滅’,與滅火相似。若非古時(shí)有‘祀火’的制度，這個(gè)滅字就無(wú)法解釋了。
由火而說(shuō)到與火有關(guān)的祭肉。希羅古代祭祀，必燔肉于祭臺(tái)上的火，祭后大家分食，以取因人神相感而人人相感的意思。若拒絕一個(gè)人加入團(tuán)體時(shí)，可以燔肉不分給他吃，即表示不與他共事神。因此分食燔肉，尚有友誼的表示。希羅如此，再返觀我國(guó)古代。據(jù)各書所記載，古代祭肉有兩種名稱：一種叫做脤，一種叫做膰。《左傳·成十三年》:‘公及諸侯朝王。遂從劉康公、成肅公，會(huì)晉侯伐秦。成子受脤于社，不敬。劉子曰：國(guó)之大事，在祀與戎。祀有執(zhí)膰，戎有受脤，神之大節(jié)也?！h二年：‘梁余子養(yǎng)曰：帥師者，受命于廟，受脤于社。’《國(guó)語(yǔ)》卷十一《晉語(yǔ)》:‘(張侯曰：)受命于廟，受脤于社?！瘬?jù)此則祭宗廟的肉曰膰，祭社的肉曰脤。祭宗廟的肉亦曰胙?！蹲髠鳌べ揖拍辍?‘王使宰孔賜齊侯胙，曰：天子有事于文武，使孔賜伯舅胙?！仍挥惺掠谖奈?，當(dāng)然是祭宗廟，故胙即是膰。歸胙當(dāng)是分食膰肉的變通辦法，亦是共與神相感的意思。同祭則分肉，不同祭則送肉，用意相同?！洞呵铩ざㄊ哪辍飞杏小焱跏故衼?lái)歸脤’?！蹲髠鳌飞杏小?申生)祭于曲沃，歸胙于公?！?《僖四年》)及子產(chǎn)所說(shuō)：‘孔張為嗣大夫，喪祭有職，受脤歸脤?！?《昭十六年》) ‘進(jìn)胙者莫不謗令尹?！?《昭廿七年》)可見(jiàn)古代凡祭必分送肉，君祭則賜胙歸脤，臣祭則歸胙歸脤。而《論語(yǔ)》亦說(shuō)：‘朋友之饋，雖車馬，非祭肉，不拜?！?《鄉(xiāng)黨》)由這條可見(jiàn)朋友亦互相送祭肉，并且足證對(duì)送祭肉的重視。古人在物質(zhì)上，非常重視馬。公子重耳在齊，‘有馬二十乘，公子安之’,就不想走。送禮亦常送馬，足見(jiàn)對(duì)于馬的重視。但不拜饋車馬，而拜饋祭肉，分肉習(xí)俗之來(lái)自遠(yuǎn)古而深為人所重視可知。魯祭膰俎不至，孔子行。有人說(shuō)孔子以小事為借口，實(shí)在膰俎不至，即非友誼的意思，故甚重視，非小事也。
《說(shuō)文》有祳無(wú)脤，有胙無(wú)祚，膰則作?:‘祳，社肉盛之以蜃，故謂之祳。天子所以親遺同姓。從示，辰聲?！?示部)‘胙，祭福肉也，從肉，乍聲?！?肉部)‘?,宗廟火熟肉，天子所以饋同姓。 從炙，番聲?！?炙部)其實(shí)祳與脤，胙與祚，膰與?,仍皆相同。說(shuō)天子所以以親遺同姓，饋同姓，亦不錯(cuò)。最初分肉只能在同姓人內(nèi)，或同邦人內(nèi)。但周初大事封建以后，幾乎將各邦皆變成同姓，或變成親戚，界限擴(kuò)充無(wú)限，所以分肉亦不只限于同姓。上邊賜齊侯胙以外，宋對(duì)周亦‘天子有事膰焉’。 (《僖二十四年》)齊宋在周皆異姓，而孔子于魯亦異姓，足證歸胙之禮在東周時(shí)已由同姓而擴(kuò)充至異姓。
在文字上從祭肉亦引出兩個(gè)字，一個(gè)是祚字，《左傳》載踐土之盟的要言說(shuō)：‘皆獎(jiǎng)王室，無(wú)相害也。有渝此盟，明神殛之，俾隧其師，無(wú)克祚國(guó)，及其玄孫，無(wú)有老幼?！?《僖廿八年》)《國(guó)語(yǔ)》卷三《周語(yǔ)》:‘皇天嘉之，胙(禹)以天下……胙四岳國(guó)，命為侯伯?！鎏熳?，做侯伯皆曰祚國(guó)，就因?yàn)榧漓氡赜须讶?，能祭祀就能保有?guó)家。祚國(guó)實(shí)在同享國(guó)一樣，享亦祭祀也。
另一個(gè)是宥字?！蹲髠鳌でf十八年》:‘虢公、晉侯朝王，王饗醴，命之宥。皆賜玉五轂，馬三匹?！仲邑ノ迥辏骸畷x侯朝王，王饗醴，命之宥?！仲邑グ四辏骸畷x侯獻(xiàn)楚俘于王，王饗醴，命晉侯宥?！帧秶?guó)語(yǔ)》卷十《晉語(yǔ)》:‘王饗醴，命公胙侑?！?此與《左傳》記同年的事)韋昭、杜預(yù)皆解侑為既食以束帛侑助。王引之始解侑為與王相酬酢。王國(guó)維從其說(shuō)，更引鄂侯馭方鼎為證。 鼎有‘馭方王’王謂即宥侑二字，亦即《說(shuō)文》友之古文的本字。 (見(jiàn)《觀堂別集補(bǔ)遺·釋宥》)我以宥就是祭后分祭肉，所以《國(guó)語(yǔ)》說(shuō)命公胙侑。胙侑連文，尤為明了。有當(dāng)是宥、侑最初的字。金文中皆從手(又)執(zhí)肉?！墩f(shuō)文解字》說(shuō)他從月又聲，實(shí)在不對(duì)。我以為享是古代一種極隆重的請(qǐng)客禮。先祭神后與客分食神余。因?yàn)橄硎羌郎?，所以這種禮亦曰享。祭后同分食祭肉，或者亦同飲祭酒，就是宥。若不同祭祀，祭后送肉至家者，則曰歸胙，因參加祭祀或否而名稱不同。因?yàn)橥臣廊?，與神共感，故亦稱其人曰友，即朋友字的起因。^①
以上所引李氏關(guān)于主、改火、寒食、明水、脤、膰、胙、宥等等一系列的解釋，雖然現(xiàn)在未必即為大家所公認(rèn)，但我認(rèn)為這樣解釋是正確的。只有這樣解釋，方覺(jué)觸途皆通，毫無(wú)疑滯。因此，不怕絮煩，引了這么多的原文，以備參考。

三、爨

祭爨是家灶的崇拜。
《儀禮·特牲饋食禮》記：“尸卒食，而祭爨、雍爨。”鄭玄注：“以尸享祭，灶有功也?！?br>《禮記·禮器》:“孔子曰：‘臧文仲安知禮？ ……燔柴于奧。夫奧者，老婦之祭也。盛于盆，尊于瓶。’”鄭玄注：“奧當(dāng)為爨，字之誤也……老婦，先炊者也。盆、瓶，炊器也。明此祭先炊，非火神，燔柴似失之?！?br>觀上述孔子批評(píng)臧文仲燔柴于爨為不知禮，證明家灶崇拜到了春秋時(shí)期已經(jīng)歷很長(zhǎng)一段歷史，所以雖以臧文仲之智還在這個(gè)禮節(jié)上犯了錯(cuò)誤。

四、孫為王父尸

古時(shí)宗廟之祭，“孫為王父尸”這個(gè)制度無(wú)疑是很奇特的。要想了解為什么會(huì)有這個(gè)制度，首先需要了解“昭穆”的制度；要想了解什么是昭穆制度，首先需要了解原始氏族的“婚級(jí)”。既然宗廟之祭，孫為王父尸與原始氏族的婚級(jí)有關(guān)聯(lián)，因而，可以斷言，中國(guó)歷史上的祖先崇拜起源很早?！秶?guó)語(yǔ)·楚語(yǔ)下》觀射父說(shuō)少皞氏時(shí)已有宗、祝之職，祝知道“高祖之主、宗廟之事、昭穆之世”,宗知道“氏姓之出”?？磥?lái)這話不盡無(wú)稽，里邊包含著實(shí)在的、歷史的因素。以下更引證據(jù)詳細(xì)加以說(shuō)明。
《禮記·曲禮上》說(shuō)：“禮曰：‘君子抱孫不抱子。’此言孫可以為王父尸，子不可以為父尸。”鄭注：“以孫與祖昭穆同?！?br>又《曾子問(wèn)》:“孔子曰：‘祭成喪者必有尸，尸必以孫，孫幼則使人抱之，無(wú)孫則取于同姓可也……”
又《祭統(tǒng)》:“夫祭之道，孫為王父尸，所使為尸者，于祭者子行也。父北面而事之，所以明子事父之道也。此父子之倫也?！编嵶ⅲ骸白有歇q子列也。祭祖則用孫列，皆取于同姓之嫡孫也。天子、諸侯之祭，朝事延尸于戶外，是以有北面事尸之禮。”
以上，古文獻(xiàn)上記載關(guān)于孫為王父尸之事。
《周禮·春官·小宗伯》:“辨廟祧之昭穆。”
《國(guó)語(yǔ)·魯語(yǔ)上》:“夏父弗忌為宗，蒸將躋僖公。宗有司曰：‘非昭穆也?！唬骸覟樽诓?，明者為昭，其次為穆，何常之有！’有司曰：‘夫宗廟之有昭穆也，以次世之長(zhǎng)幼，而等胄之親疏也。夫祀，昭孝也。各致齊敬于其皇祖，昭孝之至也。故工史書世，宗祝書昭穆，猶恐其逾也。今將先明而后祖，自玄王以及主癸莫若湯，自稷以及王季莫若文、武，商、周之蒸也，未嘗躋湯與文、武，為不逾也。魯未若商、周而改其常，無(wú)乃不可乎？’”
以上是古文獻(xiàn)里關(guān)于廟祭辨昭穆的記載。
《禮記·祭統(tǒng)》:“夫祭有昭穆，昭穆者，所以別父子、遠(yuǎn)近、長(zhǎng)幼、親疏之序而無(wú)亂也。是故有事于大廟，則群昭群穆咸在而不失其倫。此之謂親疏之殺也?！庇终f(shuō)：“凡賜爵，昭為一，穆為一，昭與昭齒，穆與穆齒。凡群有司皆以齒。此之謂長(zhǎng)幼有序?！?br>《左傳·僖公五年》:“大伯、虞仲，大王之昭也……虢仲、虢叔，王季之穆也……”(宮之奇對(duì)虞公語(yǔ))
又《僖公二十四年》:“管、蔡、郕、霍、魯、衛(wèi)、毛、聃、郜、雍、曹、滕、畢、原、酆、郇，文之昭也。邘、晉、應(yīng)、韓，武之穆也?！?br>又《定公四年》:“曹，文之昭也；晉，武之穆也?！?br>《尚書·酒誥》:“乃穆考文王，肇國(guó)在西土。”
以上是古文獻(xiàn)上關(guān)于祭時(shí)及平日以昭穆別遠(yuǎn)近、親疏的記載。
《周禮·春官·冢人》:“冢人掌公墓之地，辨其兆域而為之圖，先王之葬居中，以昭穆為左右?！编嵭ⅲ骸罢丫幼?，穆居右……”
以上是古文獻(xiàn)上關(guān)于墓葬按昭穆次序排列的記載。
宋人何洵直說(shuō)：“古者，葬袝以其班，袷以其班，為尸及賜爵以其班，故昭常為昭，穆常為穆，廟次雖遷，昭穆之班，一定不移。”這話是對(duì)的。但是，昭穆之制，是什么時(shí)候產(chǎn)生的？ 怎么產(chǎn)生的呢？ 在文獻(xiàn)上找不到說(shuō)明。李玄伯利用民族志材料，認(rèn)為昭穆是原始時(shí)代“婚級(jí)”的遺跡，這個(gè)說(shuō)法很有道理。茲引述如下：
近代原始社會(huì)每一部落，更自分為左右兩部。部并自有其圖騰。部中且常再分為若干團(tuán)。兩部可以互通婚姻，但同部婚姻，則絕對(duì)禁止。每部又自分為若干級(jí)，普通只兩級(jí)，間或有四級(jí)者。級(jí)數(shù)的分別，同部落中左右兩部必須相同，如兩級(jí)皆須兩級(jí)，四級(jí)皆須四級(jí)是。每部人民皆分屬于某一級(jí)，但必須父子異級(jí)，祖孫同級(jí)。假使某人屬于甲級(jí)，某子則屬于乙級(jí)，其孫則又屬于甲級(jí)。至于婚姻，左部甲級(jí)之男子亦只能與右部甲級(jí)之女子結(jié)婚，而不能與乙級(jí)者。據(jù)杜爾干的研究，這種分級(jí)的目的完全為婚姻，所以分別行輩，至于祖孫同級(jí)者，則祖孫年歲相去常五六十歲，決不至行輩紊亂而有婚姻之嫌。
……分級(jí)之說(shuō)，我以為即古代的‘昭穆’……方母系社會(huì)時(shí)，子女皆從其母的圖騰，兩部之第一代若各從其圖騰，則第二代必互換圖騰，至第三代復(fù)如第一代。茲假設(shè)‘狼’、‘虎’兩部，列表如下：

因此祖孫同圖騰(姓),而父子則否。^①