藏傳佛教是我國佛教的一個重要流派，它形成于西藏，傳播到四川、青海、云南、甘肅、新疆、內蒙古等地的藏、蒙、裕固、納西等少數(shù)民族中，并流傳到蒙古、俄羅斯、不丹、尼泊爾等國，有著持久而全面的影響。
傳統(tǒng)把佛教在西藏地區(qū)的發(fā)展分為兩個時期：前期與后期。前期從佛教傳入西藏起到朗達瑪廢佛止。后期從宋朝初年佛教重新在西藏興起，直到現(xiàn)代。
佛教傳入西藏
佛教什么時候傳入西藏，有各種各樣的說法。有一種說法認為，在松贊干布(?—650)前五代，曾有四件佛寶從天而降，它們是《百拜懺悔經》、《法教軌則》、六字真言與舍利塔。由于當時無人認識它們是些什么東西，所以被收藏起來，沒有流通。學術界一般認為，這個傳說或者反映了松贊干布之前，已經有佛教典籍等從印度傳到西藏。從當時印度佛教流傳的情況以及印度與西藏的交通看，這種可能性是存在的。不過，即使佛教此時已經傳入，也沒有什么影響。所以，更多的人贊同第二種說法：佛教在松贊干布時期才真正傳入西藏。
松贊干布是藏族的民族英雄。他統(tǒng)一了青藏高原諸部落，使西藏在歷史上第一次成為一個統(tǒng)一的國家。他派遣貴族弟子以及各色人等，到鄰近的唐朝、印度、尼泊爾學習，引進了這些地區(qū)的優(yōu)秀文化，促進了西藏地區(qū)經濟、文化的發(fā)展。在這個過程中，松贊干布先后求娶尼泊爾的尺尊公主與唐朝的文成公主。這兩位公主都是虔誠的佛教徒，動身前往西藏時攜帶了不少佛教的經典、佛像，從而把佛教傳入西藏。她們帶入的有些文物至今仍完好地保存在西藏，如文成公主帶入的釋迦牟尼像與尺尊公主帶入的彌勒像現(xiàn)在都供奉在大昭寺，尺尊公主帶入的另一尊佛像——不動佛像現(xiàn)在供奉在小昭寺。
松贊干布致力于佛典的翻譯，派不少人去印度學習。在他派往印度學習的人中，有一個出色的學者，叫吞米·桑布扎。他學成回來，仿照梵文，制定了藏文的字母與文法，從此西藏有了自己的文字。松贊干布集中漢僧大天壽和尚，印度孤薩惹論師、商羯羅婆羅門，尼泊爾尸羅曼殊論師以及西藏的吞米· 桑布扎、達摩廓霞、拉垅金剛祥等，從事佛典的翻譯。當時譯出的佛典有《寶云經》、《觀音六字明》、《閻曼德迦法》、《摩訶哥曼法》、《吉祥天女法》等等。松贊干布還建立寺廟，供奉經像，佛教從此在西藏流傳起來。

供養(yǎng)天女(西藏古格王國都城遺址曼陀羅殿)

禮佛圖(西藏古格王國都城遺址紅廟)

當時，西藏剛剛統(tǒng)一，缺乏共同遵守的法律規(guī)范。松贊干布參考儒家的道德規(guī)范與佛教主張的不殺、不盜、不淫、不嫉妒、不忿恨、不愚癡、不謊言、不巧辯、不挑撥、不惡罵等十善戒，制定了一系列倫理規(guī)范，諸如敬信三寶、修行正法、孝敬父母、恭敬有德、敬重尊長、交友以信、利益國人、心性正直、景慕賢哲、善用資財、以德報德、秤斗無欺、不相嫉妒、不聽婦言、和婉善語、心量弘寬等。由松贊干布與臣僚共同簽印，頒布施行。從中可以看出松贊干布吸收佛教、儒家以及藏族傳統(tǒng)道德以發(fā)展西藏倫理道德的愿望。
松贊干布時期，佛教雖然已經傳入西藏，但它的影響僅局限在上層統(tǒng)治者中，在民間尚未傳播開來。
佛教與本教的斗爭
西藏當?shù)卦瓉砹鱾饕环N地方性宗教，名為本教。該教是一種類似于薩滿教的原始宗教，相信萬物有靈，崇拜自然現(xiàn)象，以祈禳等法，企求招福消災。本教巫師代神傳言，參與政務，具有很大的權威。松贊干布雖然統(tǒng)一了西藏，但他的地位并不十分鞏固。作為贊普，他的權力與地位是通過部落會盟的形式得到承認的，而會盟儀式要由本教巫師主持。所以，松贊干布支持與發(fā)展佛教，企圖以此鞏固自己的統(tǒng)治。而本教則對佛教這個外來宗教極力抵制。兩者斗爭十分激烈。
松贊干布死后，本教勢力開始公開反對佛教。當時支持佛教的是贊普王室，支持本教的是貴族大臣。因此，佛教與本教的斗爭實質上是堅持統(tǒng)一、改革的贊普王室與主張割據(jù)、保守的貴族大臣之間的斗爭。開始時，佛教勢力比較弱小，一直受到本教的壓制。據(jù)說松贊干布死后，芒松芒贊贊普(650 —676在位)與都松芒波結(676—704在位)時代，文成公主帶去的釋迦牟尼像一直被迫埋在地下。
第四代贊普赤德祖贊(704—755在位)即位后，采取一系列發(fā)展佛教的措施。他修建寺廟、翻譯經典，并派遣使者到印度去迎請佛教高僧到西藏傳教。雖然沒有能夠請來，但使者帶回了五部大乘佛教的經典。赤德祖贊還迎娶了唐朝的金城公主，金城公主入藏時也帶去一批佛教僧人。她并把文成公主帶去的埋藏已有數(shù)十年的釋迦牟尼像重新供奉起來，并讓一些漢族僧人管理佛教的宗教儀式。赤德祖贊還收留了因戰(zhàn)亂而逃到西藏的于闐以及中亞其他地方的一些佛教僧人，專門為他們修建了寺廟。西藏的佛教顯示出蓬勃發(fā)展的勢頭。
佛教的發(fā)展引起了信奉本教的貴族大臣的不滿。739年西藏發(fā)生一場天花，大臣們說這場天花是鬼神對接納外來僧人作的懲罰，把不少佛教僧人驅趕出境。赤德祖贊死后，赤松德贊(赤德祖贊與金城公主的兒子，755—797在位)即位。因為赤松德贊年幼，由仲巴結攝政。仲巴結把佛教說成是一切壞事的根源，發(fā)動了一次禁佛運動。他下令在吐蕃王朝全境禁止信仰佛教；驅逐漢族僧人與尼泊爾僧人；把大昭寺改為屠宰場；把文成公主帶到西藏的佛像再次埋到地下；把赤德祖贊建造的寺廟全部拆毀。佛教受到沉重的打擊。
赤松德贊時期的佛教
赤松德贊長大后親政，他與一些親信大臣密謀，將仲巴結處死，并采取復興佛教的措施。他頒布敕諭，令一切臣民均應奉行佛法；恢復了大、小昭寺佛教寺廟的原貌；派人到長安取經并迎請漢僧；又派人到尼泊爾、印度迎請佛教高僧。印度佛教高僧寂護應邀來到西藏。寂護是印度佛教瑜伽中觀派的主要代表人物，具有較高的佛教理論修養(yǎng)。他在西藏傳教，并與赤松德贊會面、說法。據(jù)說寂護的來到受到本教徒的激烈反對，寂護也感到孤掌難鳴，于是回到印度，請自己的妹夫、印度著名的佛教密教大師蓮花生入藏傳教。據(jù)說蓮花生入藏，一路上使用密教咒術捉妖降怪，所向披靡，使佛教得到順利的傳播。學者們認為，寂護所宗為佛教顯教，所以不被本教接受。而蓮花生所宗為密教，與本教有相通之處，所以易于被本教所接受。雖則如此，蓮花生入藏還是受到本教徒的反對，但終于被蓮花生所折服，所以有所謂蓮花生降妖捉怪的傳說。

赤松德贊像(西藏拉薩布達拉宮)

密宗法師蓮花生像(西藏薩迦寺)

蓮花生進藏后，赤松德贊特意為他建立了一所寺廟，即著名的桑耶寺。據(jù)說這座寺廟是由寂護設計的，形態(tài)仿照印度的飛行寺，按照佛教對世界結構的想象來布局，中分須彌山、四大部洲、八小洲、日月二輪等等。寺廟建成后，由寂護與蓮花生主持舉行了隆重的開光儀式，并由寂護擔任住持，七名西藏貴族青年正式隨同寂護受戒出家。以前西藏雖然已經有很多信奉佛教的信徒，但一直沒有正式出家的僧人。從這時起，西藏也有了本民族的佛教僧人。藏傳佛教史把第一批出家的這七個人稱為“七覺士”。從此佛教得到迅速的發(fā)展，大批佛教經典被翻譯出來，并編輯了佛經目錄。佛教在社會上的影響也越來越大。
蓮花生所傳的印度密教包括四部密法中的無上瑜伽密法。據(jù)說蓮花生共有五個明妃共同修習“空樂雙運”的無上密法，其中包括赤松德贊的王后意希錯結。赤松德贊不但派遣藏僧到印度學習密法，并且與王妃等向蓮花生學習蓮花馬頭明王法、金剛橛等密法，說明密教已經在吐蕃宮廷流傳。
佛教的發(fā)展使得佛、本之間的矛盾進一步加深。反對佛教的人指責佛教用人皮、人骨等做法器，斥責佛教為黑巫術，要求予以禁止。為了解決佛教與本教的矛盾，赤松德贊組織兩教進行辯論，結果本教失敗。于是赤松德贊宣布本教為非法，禁止流通。據(jù)說赤松德贊指責本教說：我懷疑你們是在試圖把我的人民奪走。這句話說明赤松德贊為什么要支持佛教，反對本教。這一次斗爭之后，佛教在西藏取得絕對的地位，但根深蒂固的本教并沒有因此消亡，在貴族大臣的支持下依舊流傳。
赤松德贊時期，在西藏傳播佛教的，除了印度僧人，還有大批漢族僧人。這些僧人有的是唐王朝派遣的，有的是吐蕃占領敦煌后從敦煌請去的，大概還有從其他地方去的。這些漢族僧人在西藏佛教的傳播、經典的翻譯等方面都起了重要的作用。其中不少僧人信奉中國佛教禪宗，主張頓悟成佛。他們的學說與印度佛教僧人主張的漸修成佛的觀點產生矛盾。藏傳佛教史上把前者稱為“頓門巴”,把后者稱為“漸門巴”。
赤松德贊晚年，中國佛教與印度佛教因為教理不同而產生的矛盾斗爭越來越激烈。于是，赤松德贊讓頓門巴的代表人物漢僧摩訶衍和尚與漸門巴的代表人物印度僧蓮花戒進行辯論。這就是西藏佛教史上著名的“頓漸之爭”,又稱為“吐蕃僧諍”。雙方約定失敗者給勝利者戴上象征勝利的花環(huán)，退出西藏。據(jù)說這場辯論斷斷續(xù)續(xù)進行了一、二年，根據(jù)在敦煌文獻中發(fā)現(xiàn)的漢文資料，辯論的結果是漢僧取勝。但西藏保存的藏文資料則說是蓮花戒得勝。學術界對這次辯論的結果也說法各不相同。有些研究者指出，這其實不是一次純粹的宗教教義論辯，背后有著一定的政治目的與政治利益。因此，在學術辯論的同時，夾雜著各種陰謀詭計等等。不管辯論的結果到底怎樣，事實是漢僧最終被逐出西藏，寂護、蓮花生所傳的印度佛教被宣布為唯一正確的派別，在西藏取得統(tǒng)治地位。不過，漢地的禪宗仍保持著一定的影響，并一直影響到后弘期的若干佛教派別。
朗達瑪廢佛
赤松德贊以后，佛教在西藏持續(xù)發(fā)展。赤松德贊的兒子牟尼德贊(797—798在位)下令由吐蕃王朝供給僧人的日常開支所需，為佛教的進一步發(fā)展提供經濟基礎。798年，牟尼德贊被他的母親毒死。由于他的母親信仰本教、堅決反對佛教，因此，學術界認為他的死可能是王室內部爭權奪利的結果，也可能與佛本斗爭有關。死后，他的弟弟赤德松贊(798—815在位)繼位，赤德松贊是一個虔誠的佛教徒，除了繼續(xù)修建寺廟、翻譯經典外，他采取一系列提高佛教地位的措施：首先，他優(yōu)待僧人，規(guī)定僧人具有尊崇的地位，不納稅、不勞動、不受奴役。還規(guī)定凡有三寶的地方，所需的供養(yǎng)都不得減少。其次，他讓自己的長子出家為僧，并在王宮設置供奉三寶的道場。再次，他讓僧人進一步參與政事，當時僧官的地位排在王妃、小邦王子之后，宰相之前，可見地位之尊崇。第四，他規(guī)定后代子孫都要以佛教僧人為師，王妃與大臣都必須從信奉佛教的人中選立。為了防止本教的復辟，他還帶領王妃、小邦王子、貴族大臣再次宣誓，一定要永遠信奉佛教，并把誓言載在建立噶瓊寺的碑文中，一心想使佛教永遠在西藏傳播。
赤德松贊死后，他的五子赤祖德贊(815—836在位)繼位，藏文史書一般稱他為熱巾巴。熱巾巴熱心從事佛教事業(yè)，使得西藏佛教的發(fā)展達到前弘期的頂峰，以至藏傳佛教傳統(tǒng)把他與松贊干布、赤松德贊并列，稱為“三大法王”。熱巾巴首先厘定藏文的拼寫規(guī)則，制定了佛經翻譯時的標準譯名，這樣，消除了因經典來源(內地、西域、印度)不同、譯者不同造成的譯名不統(tǒng)一現(xiàn)象，大大促進了佛經的翻譯和佛法的傳播。由于他的支持，這時佛經的翻譯得到長足進展，顯密各方面的經典基本齊備。在他治世期間，先后編纂了三個佛經目錄：《丹噶目錄》、《欽浦目錄》與《旁塘目錄》。后兩個目錄現(xiàn)已不存，《丹噶目錄》收經六、七百種，可見當時佛經翻譯的興盛。為了使僧人的生活更有保障，以安心修持，熱巾巴規(guī)定為每一個僧人配置七戶居民，由他們負責提供該僧人之所需。所有大小政務，一律交給僧官去處置。他除了對前代修建的寺廟加以修繕外，又致力于修建新的寺廟。據(jù)說，每當舉行佛教的法會，他以自己的頭巾鋪在僧人要走的路上，以示對佛教的尊崇。他的這些崇佛措施，引起許多人的不滿，他采取殘酷鎮(zhèn)壓的手段來對付這些不滿；凡以惡指指僧人者斷指，以惡意視僧人者剜目。他以為這樣可以把反抗勢力鎮(zhèn)壓下去，其實，這樣只能適得其反，引起更大的反抗。信奉本教的貴族終于發(fā)動政變，弒殺了熱巾巴。
熱巾巴死后，他的哥哥朗達瑪(836—842在位)繼位。朝廷大政均由信奉本教的貴族大臣把持，大臣們掀起藏傳佛教史上第二次禁佛運動。他們封閉佛教寺廟，甚至把小昭寺變成牛圈。破壞寺廟內的壁畫、法器，將佛像釘上釘子扔到河里。把佛經統(tǒng)統(tǒng)燒掉。至于僧人，有的被殺死，其他的勒令改宗本教或者還俗。西藏境內的佛教勢力幾乎全部被掃除。當然，已經流行了二百年的佛教是不可能就此滅亡的。當時，不少僧人偷偷地把佛經埋在地下。有的則懷抱佛經遠走他鄉(xiāng)，到偏僻地區(qū)或到境外躲藏。在吐蕃統(tǒng)治的一些邊遠地區(qū)，廢佛的措施并未得到執(zhí)行。例如當時敦煌屬于吐蕃統(tǒng)治，就沒有實行廢佛。
朗達瑪廢佛受到佛教僧人的強烈反抗。據(jù)說一個名叫貝吉多吉的僧人為了報仇，暗殺了朗達瑪。朗達瑪死后，貴族大臣們分成兩派，分別擁立他的兩個兒子，各地的將領也擁兵自重，相互征伐不已，加上奴隸與平民的起義，吐蕃王朝就此滅亡。