〔詮言訓(xùn)〕　蓼菜成行，瓶甌有堤^①,量粟而舂，數(shù)米而炊，可以治家，而不可以治國。滌杯而食，洗爵而飲，浣而后饋^②,可以養(yǎng)家老，而不可以饗三軍。非易不可以治大，非簡不可以合眾。

〔注釋〕 ① 蓼菜： 植物名，生在水邊。甌： 盆盂一類的瓦器。堤： 瓶甌的底座。原注為“堤，瓶甌下安也”,“下安”即下座，也即底座。一說“堤”為“提”,謂瓶甌有兩耳，可以用繩提挈也。 ② 爵： 古代的一種飲酒器。浣： 洗。饋： 進(jìn)食。

【鑒賞】　此語出自《詮言訓(xùn)》。它的意思是說，不平易不能辦大事，不簡約不能聚眾人。這里說的“簡”、“易”,并不是說要簡單化地來處理問題，而是說要以“道”的原則為指導(dǎo)，以“無為”的方式來處理事情。只有依“道”而行，“無為”而為，我們才可以“無不為”,才可以“治大”、“合眾”。在這個意義上，“簡”、“易”是與“無為”同義，是“無為”的具體表現(xiàn)方式和實(shí)踐手段，也是“無為”的主要特征。
《周易·系辭上》說：“乾以易知，坤以簡能。”唐人孔穎達(dá)注疏道：“‘乾以易知’者，易謂易略，無所造為，以此為知，故曰‘乾以易知’也?！ひ院喣堋?，簡謂簡省凝靜，不須繁勞，以此為能，故曰‘坤以簡能’也?！卑凑湛追f達(dá)的解釋，“易”指“易略”、“無所造為”,“簡”是指“簡省凝靜”、“不須繁勞”。這里的“簡”、“易”與《淮南子》所說的“簡”、“易”,在意思上有其相同之處，都蘊(yùn)涵著“無為”的意思。在現(xiàn)實(shí)生活中，人們總是習(xí)慣于將自己的意志或臆見過多地強(qiáng)加于他人他物之上，尤其是統(tǒng)治者更樂于將自己無窮的私欲轉(zhuǎn)化成為繁苛的政令等，這些都忽略了“道”本身的自然而然的特性，都不利于事物的正常發(fā)展和社會的有序安定。因此，一方面，作為統(tǒng)治者需要“節(jié)欲”,克制自己過多的私欲，不讓自己的私欲干擾社會的正常發(fā)展，“簡”、“易”在這個意義上正體現(xiàn)于統(tǒng)治者對自己那些可能會干擾社會正常有序發(fā)展的私欲的克制上。“簡”、“易”則表現(xiàn)為：“我無為，而民自化；我好靜，而民自正；我無事，而民自富；我無欲，而民自樸。”(《老子·五十七章》)另一方面，如果前面主要是就統(tǒng)治者的道德修養(yǎng)和政治品格而言的話，那么“簡”、“易”還體現(xiàn)在具體的治國之道上?！昂啞?、“易”是以遵循“道”的自然性、客觀性為前提，不以繁苛的政令、稅斂等擾民，以“無為”的方式來治國，將原則性與靈活性有機(jī)結(jié)合起來，讓百姓在相對寬松、相對自由的社會環(huán)境中安居樂業(yè)。
以往我們把道家的“無為而治”看得過于神秘或消極，其實(shí)不然。第一，道家講的“無為而治”是強(qiáng)調(diào)統(tǒng)治者自身采取“無為”或否定性方式，不以過多的有為的因素干擾事物，盡可能減少外界因素對事物存在和發(fā)展的干擾，依托事物自身發(fā)展規(guī)律而非外界的誘因，實(shí)現(xiàn)事物“自然而然”地發(fā)展。這看似“無為”,其實(shí)仍是種“有為”,是“道”的層面的“有為”?！盁o為”是強(qiáng)調(diào)對“道”的遵循和對個人意志的摒棄；而“有為”則表現(xiàn)為事物自身發(fā)展和人兩方面的共贏。這也就是說，“無為”是手段、方法，而“無不為”或“有為”則是目的、歸旨。第二，從“術(shù)”的角度來看，道家講的“無為而治”作為實(shí)現(xiàn)國治民安的途徑、方法，體現(xiàn)出以最小化成本或代價(“無為”)來獲得最大化、最優(yōu)化利益或功效(“無不為”)的價值取向。統(tǒng)治者對社會的治亂、國家的強(qiáng)弱等不必施加過多的個人意志，也不需要過多的干擾(如“法令滋彰”等),而只需要以“無為”的方式，依“道”而行，因時因地因勢，社會國家的管理成本等自然會降低，而相對地治理效果則會大大提高，這無疑是一種最優(yōu)化的治國方略。誠如司馬談在《論六家要旨》中所說，黃老道家的“無為而治”可收到“指約而易操，事少而功多”的效果。在這個意義上，“簡”、“易”體現(xiàn)了黃老道家“無為而治”的主要特點(diǎn)，同時也是“無為而治”的具體表現(xiàn)方式和實(shí)踐手段。