《齊桓晉文之事章》

散文篇名。選自《孟子·梁惠王上》。題目是后人所加。宋孫奭《孟子注疏》說(shuō)：“正義曰：此章言曲籍攸載帝王之道，無(wú)傳霸者之事也。”宋朱熹《孟子集注》說(shuō)：“此章言人君當(dāng)黜霸功，行王道。而王道之要，不過(guò)推其不忍之心，以行不忍之政而已。齊王非無(wú)此心，而奪于功利之私，不能擴(kuò)充以行仁政。雖以孟子反復(fù)曉告，精切如此，而蔽固已深，終不能悟，是何嘆也?！鼻蹇涤袨椤睹献游ⅰと收氛f(shuō)：“此章明當(dāng)推不忍之仁義以保民，保民則在制井田之產(chǎn)，謹(jǐn)孝悌之教也。當(dāng)戰(zhàn)國(guó)時(shí)，人心炫于霸功，只知齊桓、晉文，如今日言拿破侖然。故晉《乘》、楚《梼杌》、魯《春秋》所言，皆以齊桓、晉文為主，不知王義久矣?？鬃右云绞来笸瑸樾?，其視殺人之民賊，摟伐之武功，乃亂世野蠻之舉，故羞稱之。孟子傳孔子之道，至矯稱不聞霸業(yè)，所以黜時(shí)君好亂之心，而進(jìn)之以王者升平之化者，至矣。不然，桓、文之事，人人知之，何至無(wú)傳，而孟子不聞也？‘保民而王’一語(yǔ)，包括亂世之治體，有不忍之仁心足王，以一牛之細(xì)事，引君當(dāng)?shù)?，善誘至矣?！鄙虾煼洞髮W(xué)等九院校《中國(guó)哲學(xué)史稿》說(shuō)：“仁政的立足點(diǎn)是‘制民之產(chǎn)’，即給老百姓以私有財(cái)產(chǎn)，他叫‘恒產(chǎn)’?！惝a(chǎn)’的標(biāo)準(zhǔn)是‘八口之家’，‘百畝之田’，‘五畝之宅’。……孟子的‘制民之產(chǎn)’是典型的小農(nóng)經(jīng)濟(jì)，其思想來(lái)源于孔子的富民、惠民思想，但又與之不同。這主要表現(xiàn)在孟子所說(shuō)的‘民’是小農(nóng)而不是奴隸，他們有私有財(cái)產(chǎn)，并且可以受教育；這對(duì)奴隸來(lái)說(shuō)是不可能的。小農(nóng)經(jīng)濟(jì)在某種程度內(nèi)，可以說(shuō)是封建生產(chǎn)方式的基礎(chǔ)。孟子主張發(fā)展小農(nóng)經(jīng)濟(jì)，給他們以最低的生活條件，提高其生產(chǎn)積極性，目的是把勞動(dòng)力固定在土地上，以鞏固和發(fā)展封建經(jīng)濟(jì)。這在當(dāng)時(shí)無(wú)疑是一種進(jìn)步主張。”此篇通過(guò)孟子對(duì)齊宣王棄霸道、行王道的勸說(shuō)，系統(tǒng)地闡述了孟子關(guān)于王道的理論和具體主張，指出人君只要能善于擴(kuò)充不忍人之心，就可以施行仁政，所謂“推恩足以保四?！?人君只有使人民生活有保障，才能得到人民擁護(hù)，推行王道于天下，所謂“保民而王”。反之，如果以武力求霸，結(jié)果必定失敗。孟子的這種理論和主張，反映了他對(duì)人民的重視，但他的這種主張?jiān)谥T侯紛爭(zhēng)的戰(zhàn)國(guó)時(shí)代是不可能實(shí)現(xiàn)的。此篇不僅是宣揚(yáng)孟子仁政思想的代表之作，而且也比較充分地體現(xiàn)了孟文氣勢(shì)充沛、感情強(qiáng)烈，言辭激切而又詼諧生動(dòng)，富于文采的特色。在與齊宣王交談過(guò)程中，孟子如舟師掌舵，中流自如，隨意所之；但統(tǒng)觀全篇脈絡(luò)，方見(jiàn)其是圍繞一個(gè)中心展開(kāi)的：即依據(jù)齊宣王的不忍之心，推恩于民以行仁政，最后達(dá)到稱王天下的目的。雖然縱擒開(kāi)合，曲折多變，波瀾迭涌，但一線串珠，線索分明，重點(diǎn)突出。孟子論辯，關(guān)于揣測(cè)對(duì)方心理，誘之入彀，層層突入，機(jī)警敏銳，抓住要害，進(jìn)行駁詰，進(jìn)而折服對(duì)方，一售其說(shuō)；借助鋪排的句式，造成層波迭浪，氣勢(shì)逼人，力重千鈞，具有極強(qiáng)的鼓動(dòng)性和感染力；文章多處比喻，無(wú)不貼切，使平淡的說(shuō)教成為甚有興味的引導(dǎo)，生動(dòng)形象而感情強(qiáng)烈，此文“挾太山以超北?！?、“緣木求魚(yú)”、“力足以舉百鈞，而不足以舉一羽”等妙喻，至今仍然活躍于人們口頭之中。漢趙岐《孟子章句·題辭》盛評(píng)道“孟子長(zhǎng)于譬喻，辭不迫切而意已獨(dú)至”，誠(chéng)不為過(guò)。