儒家是春秋末期孔子創(chuàng)立的一個學(xué)術(shù)流派，然而在儒家學(xué)派正式形成以前，早已有儒的存在了。儒最初是指掌握某些專門技藝以謀生計的人，故有所謂“凡有道術(shù)皆為儒”之說(顏師古注《漢書·司馬相如傳》)。不過，儒的最重要的成分卻是《周禮》中所說的“以道得民”之儒，鄭玄注為“有六藝以教民者”。這就是說，儒家學(xué)派的真正源頭是西周時期執(zhí)掌“六藝”進行教學(xué)活動的儒者。在儒家學(xué)派正式形成之后，“六藝”仍然是其教學(xué)活動的一個重要組成部分。因此，要考察儒家教育的內(nèi)容，就不能不對西周時期的“六藝”教學(xué)有所了解。
西周“六藝”“四術(shù)”教育
在《周禮》中，“六藝”指禮、樂、射、御、書、數(shù)?！梆B(yǎng)國子以道，乃教之六藝：一曰五禮，二曰六樂，三曰五射，四曰五御，五曰六書，六曰九數(shù)”(《周禮》),實際是六種技能。其中“禮”“樂”屬于祭祀方面的技能，“射”“御”屬于軍事方面的技能，“書”“數(shù)”則屬于基礎(chǔ)文化方面的技能。
“禮”起源于上古時期的祭祀活動，亦即祭天地祖先的儀式，目的是驅(qū)邪求福。各種祭祀活動在舉行的時間、地點、儀式的程序、所用的祭器、祭品以及參加者的行為準(zhǔn)則方面都有嚴(yán)格規(guī)定，遂形成了各項禮儀制度。由于通過禮的莊重儀式可以激勵人心，團結(jié)人們共同奮斗，而且人們堅信通過祭祀時的各種儀式，可以達到祈求神明福佑的目的，因而備受重視，成為一種重要的教育手段。尤其到了西周時期，隨著一整套宗法等級制度的建立，禮幾乎成了支配人們?nèi)垦孕械膫惱順?biāo)準(zhǔn)和道德規(guī)范。因為當(dāng)時的權(quán)力及財產(chǎn)分配是嚴(yán)格按照宗法等級制度來進行的，而禮正是這一制度的集中體現(xiàn)，所以禮在“六藝”中的地位最高，理所當(dāng)然地成為奴隸主貴族最重要的教育內(nèi)容。
《周禮》中保氏所教的“五禮”,鄭玄注為“吉、兇、軍、賓、嘉”五種，實際上均為國家重要的政治活動內(nèi)容，因此成為貴族子弟必須掌握的規(guī)范。從《儀禮》十七篇來看，其內(nèi)容都是各種禮儀的具體實施程序和方式。
“樂”是詩、樂、舞三位一體的綜合性藝術(shù)。由于“禮”往往表現(xiàn)為祭祀、征戰(zhàn)、宴饗、朝會、婚喪等各種儀式，人們在儀式上的揖讓進退，又往往必須配之以有節(jié)奏的樂舞，所以“樂”成為“禮”不可或缺的配合搭檔。《周禮》中保氏所教的“六樂”,鄭玄認(rèn)為指云門、大咸、大韶、大夏、大濩、大武，都是配合祭祀禮儀的，故習(xí)樂也是習(xí)禮時的一種基本訓(xùn)練。正如鄭樵所說：“禮樂相須為用，禮非樂不行，樂非禮不舉。”(《通志略》)說明禮與樂有著密不可分的關(guān)系，“樂”自然就成為當(dāng)時的教育內(nèi)容了。
“射”和“御”都是基本的軍事技能，“射”指射箭，“御”指駕車。西周與夏、商時代一樣，都以軍事鎮(zhèn)壓和武力征伐來維持統(tǒng)治，而且以車戰(zhàn)為主，所以射箭與駕車技能的訓(xùn)練也是當(dāng)時學(xué)校教育的重要內(nèi)容。據(jù)《禮記·射義》所載，周天子還以射技之高低選拔諸侯、卿、大夫、士，可見當(dāng)時統(tǒng)治者對軍事技能的重視。
“書”和“數(shù)”即認(rèn)字寫字與算術(shù)，屬于小學(xué)階段的文化知識基礎(chǔ)課。
值得注意的是，《禮記》談到西周的教育內(nèi)容，與《周禮》中所言頗不相同：不言“六藝”而稱“四術(shù)”,即詩、書、禮、樂?！抖Y記· 王制》曰：“樂正崇四術(shù)，立四教，順先王詩書禮樂以造士。春秋教以禮樂，冬夏教以詩書?！笨芍八男g(shù)”比“六藝”少了“射”、“御”、“書”、“數(shù)”,增加了“詩”、“書”,而二者都以“禮”、“樂”作為教學(xué)的基本內(nèi)容與訓(xùn)練的核心。這種變化說明“四術(shù)”當(dāng)屬西周晚期甚至是春秋中葉以后的教育內(nèi)容：西周以后，“射”雖仍為貴族子弟的學(xué)習(xí)項目，但除軍職人員外，“射”主要是作為禮儀中的項目加以訓(xùn)練，而不再作為戰(zhàn)斗技能了。《禮記·射義》言：“射者，進退周還必中禮。內(nèi)志正，外體直，然后持弓審矢。固持弓審矢然后可以言中，此可以觀德行矣。”鄭玄注曰：“所以貴揖讓之取也，而賤勇力之取?！庇纱丝梢姡吧洹奔嫉挠?xùn)練，已主要不是比技藝、決勝負，而是觀德行、貴揖讓，成為禮教的一種形式了。
春秋中期以后，機動快捷的騎兵逐漸取代了笨重緩慢的戰(zhàn)車，“御”的技能遂失去了軍事上的價值，淪為奴仆皆可掌握的民間小技了，因此“御”也不再成為教育的必修課目了。由此看來，“四術(shù)”之代替“六藝”當(dāng)是時代發(fā)展的結(jié)果，且未涉及小學(xué)階段的基礎(chǔ)文化教育。
孔子傳習(xí)禮樂與“六經(jīng)”教育
從儒家學(xué)派正式創(chuàng)立以前的教育內(nèi)容來看，“禮”不僅被列為“六藝”之首，而且其它各藝也幾乎都是為“禮”服務(wù)的。既然如此，儒家學(xué)派的前身——“以六藝教民”的儒者必然是以傳授禮儀作為自己的看家本領(lǐng)的，而儒家學(xué)派的創(chuàng)始人孔子，正是繼承了他們的衣缽，并貫穿于自己的教學(xué)活動中。他精通三代的禮儀制度，并以有禮樂專長著稱于當(dāng)世。演習(xí)禮樂是他教授學(xué)生的基本課目之一，甚至在顛沛流離之際，屢遭困厄之時，也未之嘗輟。如在宋國時，“與弟子習(xí)禮大樹下”,陳、蔡被困時，也“講誦弦歌不衰”(《史記·孔子世家》)。
但是，傳習(xí)禮樂畢竟只是儒家的一種傳統(tǒng)技能與謀生手段，假如僅止于此，那實際上不過是孔子所稱的“小人儒”,而非“君子儒”。另一方面，春秋時期出現(xiàn)了“禮壞樂崩”的動蕩局面，僭越違禮之事層出不窮，那些以典禮司儀為業(yè)的儒士面臨著失業(yè)的現(xiàn)實危機。孔子作為奴隸主階級的思想家，當(dāng)然是希望恢復(fù)周禮的，“周監(jiān)于二代，郁郁乎文哉，吾從周”(《論語·八佾》),“克己復(fù)禮為仁”(《論語·顏淵》),均為明證。但孔子也敏感地意識到，隨著時代的前進，要完全恢復(fù)周禮是不可能的，不僅舊的禮儀可以有所損益，而且要使人們依禮行事，還必須對禮儀的精神實質(zhì)從理論上加以闡明。因此，孔子雖也注意對學(xué)生的禮儀訓(xùn)練，但他不像一般儒者那樣只在禮儀的具體形式上下功夫，而把主要精力放在對禮的宗旨的探究上，這實在是他的高明之處。

山東曲阜孔廟杏壇，孔子講學(xué)之地。

孔子說：“禮云禮云，玉帛云乎哉？ 樂云樂云，鐘鼓云乎哉？”(《論語·陽貨》)可見他已經(jīng)不再把禮、樂僅僅視為一些具體的形式和儀節(jié)，而更加重視其精神實質(zhì)了。他說：“人而不仁如禮何？ 人而不仁如樂何？”(《論語·八佾》)這就是說，即使把禮儀套路掌握得再精，如果不能具備“仁”的道德情操，也不能算真正掌握了禮、樂?？鬃印叭胩珡R，每事問”(同上),于是有人懷疑他是否“知禮”,孔子卻認(rèn)為“是禮也”,說明他對“禮”的理解，已大大超出了傳統(tǒng)禮儀的范圍。
不僅如此，孔子還是把“禮”作為人們立身處事的基本準(zhǔn)則與道德規(guī)范?？鬃訌娬{(diào)“立于禮，成于樂”(《論語·泰伯》),甚至主張“非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動”(《論語·顏淵》),把禮視為一言一行的唯一準(zhǔn)則，這就把禮的施用范圍大大擴展了?？鬃舆€說：“恭而無禮則勞，慎而無禮則葸，勇而無禮則亂，直而無禮則絞”(《論語·泰伯》)。本來“恭”、“慎”、“勇”、“直”都是被人稱道的優(yōu)良品德，但在孔子看來，如果“不以禮節(jié)之”,就會適得其反。這樣一來，禮就成了一切道德規(guī)范的基本標(biāo)準(zhǔn)了，禮的重要性也大大加強了。
更重要的是，孔子還進一步把禮作為治國治民的大政方針。他說：“能以禮讓為國乎，何有？ 不能以禮讓為國，如禮何？”(《論語·里仁》)依孔子的意見，禮是內(nèi)容與形式的統(tǒng)一，假如舍棄它的本質(zhì)內(nèi)容，徒守其儀節(jié)上的形式，是沒有什么作用的。所以孔子主張“為國以禮”(《論語·先進》),主要是指用禮的精神實質(zhì)及基本原則來治理國家。誠能如此，即使不會操練具體的禮節(jié)儀式，國人也能依禮的原則行事，從而維護國家的統(tǒng)治秩序。所以孔子才一再強調(diào)：“上好禮，則民莫敢不敬。”(《論語·子路》)“上好禮，則民易使也。”(《論語·憲問》)如此一來，禮的地位顯然得到了空前的提高。
自孔子以來，禮已不再只屬于那些從事“相禮”活動的“小人儒”的專門技能，而逐漸成為治國的方針大計和人們的行為規(guī)范；“儒”也不再是“掌六藝以教民”的職業(yè)術(shù)士，而是指既有道德修養(yǎng)，又能治國安民的賢能之士，亦即孔子所說的“君子儒”了。“禮”由禮儀發(fā)展為禮治和禮教，這在中國文化史上是一個巨大變化，并產(chǎn)生了極為深遠的影響?？鬃诱窃谶@一基礎(chǔ)上創(chuàng)立了儒家學(xué)派，成了由儒術(shù)開創(chuàng)了儒學(xué)的第一人。
由儒術(shù)到儒學(xué)的深刻變化，在教育領(lǐng)域必然要引起教育內(nèi)容的改變，這就是以傳習(xí)禮儀為中心的“六藝”技能的訓(xùn)練，逐漸演變?yōu)橐詡魇谌寮医?jīng)籍為主的倫理道德的培養(yǎng)，簡而言之，就是從“六藝”教學(xué)轉(zhuǎn)變?yōu)椤傲?jīng)”教學(xué)。
早期的儒家經(jīng)典指《詩》、《書》、《禮》、《樂》、《易》、《春秋》六經(jīng)，基本上是經(jīng)過孔子及其后學(xué)不斷整理、補充而流傳下來的?？鬃釉谒氖嗄甑慕虒W(xué)生涯中，把自己所收集到的文化資料，精心加以整理，編成教學(xué)用書，這就是六經(jīng)。六經(jīng)中保存了中國古代包括文學(xué)、歷史、政治、文化、哲學(xué)、經(jīng)濟、教育等各個方面的寶貴文獻資料。六經(jīng)在漢代以后也稱“六藝”,如賈誼曾說：“《詩》、《書》、《易》、《春秋》、《禮》、《樂》六者之術(shù)，謂之六藝?！?《新書·六術(shù)》)與《周禮》中所說的西周“六藝”相比，禮樂是共有的。在儒學(xué)發(fā)展史中，禮樂地位之重要，于此亦可見一斑。從形式上看，西周“六藝”均為具體的技能，而“六經(jīng)”則全是書籍資料，即使是《禮》、《樂》,也指特定的經(jīng)書。不過《樂》經(jīng)未見行世，或以樂本無經(jīng)，或稱原本有經(jīng)而后亡佚。

孟子講學(xué)圖

孔子是最早系統(tǒng)整理六經(jīng)的人，并把它作為主要的
教學(xué)內(nèi)容傳授給弟子，從而開始了中國古代教育內(nèi)容的重大轉(zhuǎn)變。《詩》是中國最早的詩歌總集，分為《風(fēng)》、《雅》、《頌》三部分。當(dāng)時詩、樂、舞三位一體，密切配合，從中可以看出《詩》與禮樂的密切關(guān)系?！对姟分械臉犯瑁绕涫恰堆拧?、《頌》部分，大多是進行禮儀活動中演出的歌舞節(jié)目的歌辭。孔子曾說：“吾自衛(wèi)反魯，然后樂正，《雅》、《頌》各得其所。”(《論語·子罕》)也說明《詩》與樂有著密不可分的關(guān)系。既然《詩》是從事禮儀活動必不可少的內(nèi)容，自然就被列為教育的重要內(nèi)容之一?？鬃痈前选对姟纷鳛榕浜隙Y的教材，他說：“小子何莫學(xué)夫詩，詩可以興，可以觀，可以群，可以怨；邇之事父，遠之事君；多識于鳥獸草木之名?！?《論語·陽貨》)正是由于學(xué)《詩》可以產(chǎn)生“事父”、“事君”的“禮”的效果，所以孔子十分重視《詩》的教育作用。春秋之后，《詩》更成為從事外交等政治活動不可或缺的工具。在當(dāng)時列國的外交往來中，賦《詩》是“言志”與表態(tài)的重要方式之一，沒學(xué)過《詩》的人則不能“專對”,所以孔子說：“不學(xué)詩，無以言”(《論語·季氏》)。
《書》是中國最早的歷史文獻匯集，包括上自堯舜、下至春秋早期的歷史資料。由于《書》保存了奴隸制國家、尤其是西周的統(tǒng)治經(jīng)驗，如定歷法、征貢賦、舉人才、禮儀祭祀、設(shè)官定職、治理山河、征戰(zhàn)刑罰等，所以歷來受到統(tǒng)治階級的重視。儒家所推崇的“古圣王之行”,絕大多數(shù)來自《書》的記載，諸如堯舜之明德行道、擇賢禪讓；湯武之吊民伐罪、創(chuàng)立基業(yè)；周公之輔弼幼主、治國安邦等，均被儒家奉為楷模。了解三代政事，明晰治亂之道，弘揚倫理道德，應(yīng)該說是孔子把《書》作為教育內(nèi)容的指導(dǎo)思想。后世儒生“言必稱《詩》、《書》”,正反映了《書》教對于儒家教育的重要性。
《禮》即《儀禮》,是一部專記古代禮儀規(guī)范的經(jīng)書，內(nèi)容有祭、冠、鄉(xiāng)、射、朝、聘、婚、喪等諸多方面的禮儀程序，以及有關(guān)的要求與規(guī)定。奴隸制國家是以“禮”來規(guī)定奴隸主貴族的宗法等級世襲制度、道德標(biāo)準(zhǔn)與相應(yīng)儀節(jié)的?！抖Y》中所規(guī)定的禮儀都是統(tǒng)治階級每一個成員在社會、家庭乃至個人的生活中必須掌握的，同時也是統(tǒng)治者推行宗法等級制度、規(guī)范人們的思想道德行為的重要工具。因此，孔子尤其重視禮教，主張“為國以禮”,把《禮》作為弟子的必修課程。他說：“不學(xué)禮，無以立。”(《論語·季氏》)
《樂》與《詩》是連在一起的。分而言之，“樂”指曲調(diào)，“詩”指歌詞；合而論之，“樂”實際上也包括“詩”;作為一部經(jīng)，《樂》在歷史上是否實有其書，是否為孔子編定過，始終是樁疑案。一種意見認(rèn)為《樂》在先秦是存在的，秦以后亡佚了；一種意見認(rèn)為本無《樂》書，“樂”的歌詞在《詩》,“樂”的運用在《禮》,“樂”的曲調(diào)在伶工之手。但無論如何，孔子有關(guān)“樂”的傳述，在《樂記》、《經(jīng)解》、《大司樂》等篇章中都有一些記載，則是不爭的事實?？鬃涌梢哉f是倫理美學(xué)的創(chuàng)始人，他把“樂”作為道德教育的重要內(nèi)容。他說：“興于詩，立于禮，成于樂?！?《論語·泰伯》)即是說，一個人的修養(yǎng)應(yīng)該從學(xué)《詩》開始，先要“感發(fā)志意”,激起好善惡惡之心，再進而學(xué)《禮》,以約束其言行；到了“樂”的階段，就完成了修養(yǎng)的全過程，達到完美的境界了。孔子又說：“安上治民，莫善于禮；移風(fēng)易俗，莫善于樂?！?《孝經(jīng)·廣要道章》)他肯定了樂的巨大教育作用，而且把它與“詩”、“禮”配合起來，以便最終培養(yǎng)出“君子儒”。

山東尼山書院

《易》又叫《周易》,分《經(jīng)》、《傳》兩部分?！督?jīng)》大約形成于商、周之際。《易》本是一部卜筮之書，無需成為普遍學(xué)習(xí)的教材。但是《易》的核心內(nèi)容是講陰陽變化，可以作為探索自然界和人類社會演變規(guī)律的重要資料；其中的卦爻辭更反映了商周時期的社會生活和政治等級制度的內(nèi)容，所以引起了孔子的極大興趣，以致反復(fù)翻看，“韋編三絕”,并說：“加我數(shù)年，五十以學(xué)易，可以無大過矣。”(《論語·述而》)可見孔子并不僅僅把《易》作為卜筮之書，而是把它作為學(xué)術(shù)著作加以研究的?！兑讉鳌凡糠质强鬃蛹捌浜髮W(xué)在研究和傳授過程中陸續(xù)撰寫的，除了一部分直接解釋《經(jīng)》的內(nèi)容以外，絕大部分基本上與卜筮脫離了關(guān)系，實際是借釋卦闡發(fā)自己的世界觀與政治、倫理思想。這些都說明孔子是把《易》作為重要教科書傳授給門徒的。
《春秋》一書是春秋時期魯國的一部編年史?？鬃釉鴮Α洞呵铩纷鬟^修訂，并把它作為教材教授學(xué)生?！洞呵铩酚浭聵O為簡略，假如僅僅把它作為歷史課本教育學(xué)生，是很難滿足需要的。但孔子及后世儒生認(rèn)為《春秋》的奧妙就在于它寓深意于簡約之中，即所謂“微言大義”。按照儒家的傳統(tǒng)觀點，孔子修訂《春秋》的目的是“正名分”、“寓褒貶”、“明善惡”。因而《春秋》兼有政治、道德方面的價值，而孔子把《春秋》作為教材教育弟子，其目的也不在于讓學(xué)生掌握歷史事件，而在于培養(yǎng)學(xué)生的政治道德觀念。正如漢儒所說：“或稱《春秋》,而為之崇善而抑惡，以革勸其心?！?賈誼《新書·傅職》)“《春秋》正是非，故長于治人?！?董仲舒《春秋繁露·玉杯》)“撥亂世反諸正，莫近于《春秋》?！省洞呵铩氛?，禮義之大宗也。”(司馬遷《史記·自序》)
總之，“六經(jīng)”是孔子教學(xué)的主要課程。有人認(rèn)為，《詩》相當(dāng)于文學(xué)課，《書》相當(dāng)于政治課，《禮》相當(dāng)于道德倫理課，《樂》相當(dāng)于美育課，《易》相當(dāng)于哲學(xué)課，《春秋》相當(dāng)于歷史課。這種說法固然有一定道理，但又不盡然。如前所說，孔子是把倫理道德教育放在培養(yǎng)人才的首要地位的，他認(rèn)為具有高尚的道德品質(zhì)，是成為圣賢君子的首要條件。所以他說：“君子懷德?！?《論語·里仁》)“人而不仁如禮何？ 人而不仁如樂何？”“孝弟也者，其為仁之本與！”(《論語·學(xué)而》)孔子之所以把“六經(jīng)”作為基本教材，最重要的原因就是“六經(jīng)”都程度不同地與培養(yǎng)學(xué)生的政治道德觀念有關(guān)系。盡管如此，孔子這樣系統(tǒng)地整理和編定“六經(jīng)”作為教科書，在中國教育史上仍然是一個創(chuàng)舉，即使在世界教育史上也占有十分重要的地位。從這個意義上講，孔子的功勞是不可磨滅的。
由于孔子的培養(yǎng)目標(biāo)是“君子”,對“君子”的德、才兩方面都有嚴(yán)格的要求，所以在教育內(nèi)容上，除了政治道德教育以外，也包括文化知識教育在內(nèi)?！墩撜Z·述而》稱：“子以四教，文、行、忠、信。”其中“行、忠、信”都屬于政治、道德教育的范圍，而“文”實際上也有一部分屬政治道德教育，另一部分才是文化知識教育。孔子曾說：“弟子入則孝，出則弟，謹(jǐn)而信，泛愛眾而親仁。行有余力，則以學(xué)文。”(《論語·學(xué)而》)可見在孔子那里，道德教育占有主導(dǎo)地位，首要地位，其次才是知識教育，而且即使是知識教育，也主要是為道德教育服務(wù)的。正因如此，孔子的教學(xué)內(nèi)容中自然知識比重很小，而且不包括涉及生產(chǎn)技藝的知識。他指責(zé)請學(xué)稼、學(xué)圃的弟子樊遲是“小人”,正說明了他教育上的這一特點。儒家教育輕自然、斥技藝的傳統(tǒng)，在孔子時代就已形成，這對中國古代自然科學(xué)技術(shù)的發(fā)展無疑是十分不利的。
孟子以孔子的“私淑”弟子自命，全面繼承和發(fā)展了孔子的教育思想。他以培養(yǎng)“君子”、“圣賢”、“大丈夫”為己任，雖然要求他們必須德才兼?zhèn)?，但又以德為主。孟子認(rèn)為舉辦學(xué)校也好，從事私學(xué)也罷，都應(yīng)以“明人倫”為其教育目的。這一教育目的決定了他的教育內(nèi)容也象孔子那樣以倫理道德教育為主體。孟子說：“居仁由義，大人之事備矣?！?《孟子·盡心上》)他除了把儒家的倫理思想具體化為父子、君臣、夫婦、長幼、朋友這“五倫”之外，還對“仁、義、智、禮、樂”等儒家的道德信條進行了詮釋。他認(rèn)為仁的主要內(nèi)容是侍奉父母，義的主要內(nèi)容是順從兄長，智的主要內(nèi)容是明白仁、義二者的道理并堅持下去，禮的主要內(nèi)容是對仁、義二者既能合宜地加以調(diào)節(jié)，又能適當(dāng)?shù)丶右孕揎?，樂的主要?nèi)容則是從仁、義二者中得到快樂。這就把儒家道德教育的內(nèi)容更加具體化和系統(tǒng)化了。
就教材來說，孟子也像孔子那樣以“六經(jīng)”為基本課本。不過孔子在教授“六經(jīng)”的過程中，雖以德育為主，卻并未忽視智育。而孟子對智育的認(rèn)識則與孔子有所不同，他的世界觀、認(rèn)識論是“萬物皆備于我”,“盡其心者，知其性也。知其性，則知天矣”(《孟子·盡心上》)。在孟子看來，萬物都具備于我心之中，只要盡量發(fā)揮我的本心，擴充我的善性，就可以知天了。就是說，只要思，就能得到知識。這樣孟子關(guān)于智育的思想就必然偏于內(nèi)向理性思維，而忽視聞見之知，知識教育在孟子教育中沒有什么地位也就可想而知了。如此一來，在孔子教育內(nèi)容中本來就處于次要地位的文化知識教育，到孟子這里更是形同虛設(shè)，可有可無了。

山東曲阜洙泗書院(1338年始建)

荀子繼承儒家的傳統(tǒng)，認(rèn)為教育最重要的內(nèi)容是記載“先王之遺言”的儒家經(jīng)典，所以也以《詩》、《書》、《禮》、《樂》、《春秋》為教材。他說：“《書》者，政事之紀(jì)也；《詩》者，中聲之所止也；《禮》者，法之大分，類之綱紀(jì)也；故學(xué)至乎《禮》而止矣，夫是之謂道德之極?！抖Y》之敬文也，《樂》之中和矣，《詩》、《書》之博也，《春秋》之微也，在天地之間者畢矣。”(《荀子·勸學(xué)》)荀子進一步指出：“百王之道一是矣，故《詩》、《書》、《禮》、《樂》之歸是矣?！对姟费允牵渲疽?；《書》言是，其事也；《禮》言是，其行也；《樂》言是，其和也；《春秋》言是，其微也?！煜轮喇吺且?，鄉(xiāng)是者臧，倍是者亡?！?《荀子·儒效》)通過荀子對各經(jīng)教育宗旨及特點的綜述與評價，我們不難看出荀子對儒家經(jīng)籍的重視程度。不過，在諸經(jīng)中，荀子認(rèn)為《禮》的地位最高，是學(xué)習(xí)的核心內(nèi)容，所以他主張“始乎誦經(jīng)，終乎讀《禮》”(《荀子·勸學(xué)》)。
其次，荀子也十分強調(diào)《樂》的教育。他在《樂論》篇指出：“夫樂之入人也深，其化人也速。”通過樂教可以起到《禮》所起不到的“導(dǎo)情”作用。所以荀子也像孔子那樣主張禮、樂并用，“樂也者，和之不可變者也；禮也者，理之不可易者也。樂合同，禮別異”(《樂論》)。荀子認(rèn)為禮可以調(diào)節(jié)人際關(guān)系，其作用在于確定各人的等級名分，使其各安其位；樂則可以感化心靈，融合性情，在潛移默化方面優(yōu)于禮。因此樂教可以其“以導(dǎo)制欲”而成為禮教的重要補充。
在教學(xué)內(nèi)容上，荀子也像孔、孟一樣，除了重視“六經(jīng)”教學(xué)，尤其重視禮樂教育以外，對科學(xué)知識與生產(chǎn)技能是不予重視的。荀子認(rèn)為農(nóng)、工、賈只“精于物”而不“精于道”,充其量不過具有雕蟲小技而已，與他培養(yǎng)“大儒”、“圣人”的教育目的是不相適合的。由此可見，盡管“孔子之后，儒分為八”(《韓非子·顯學(xué)》),但在對待教育的根本問題上，包括從禮治的角度論述教育的目的，教育內(nèi)容為道德培養(yǎng)和經(jīng)典學(xué)習(xí)等，儒家在這些方面有著明顯的一致性。
董仲舒設(shè)儒學(xué)“五經(jīng)”博士
西漢時期，董仲舒為了適應(yīng)漢武帝大一統(tǒng)的政治需要，提出了“罷黜百家，獨尊儒術(shù)”的建議，被武帝所采納。在這一政策指導(dǎo)下，儒學(xué)的典籍被尊稱為“經(jīng)”。建元五年(前136)專門設(shè)立了儒學(xué)《詩》、《書》、《禮》、《易》、《春秋》的博士，號為“五經(jīng)博士”。自此以后，原有的治諸子百家之學(xué)的博士不再見用，博士一職成了儒者的專利。元朔五年(前124),漢武帝下詔在長安正式成立了太學(xué)，以儒學(xué)博士為學(xué)官(即專職教師),并首批配置了太學(xué)生五十人，授以儒經(jīng)。儒經(jīng)遂成為漢王朝的法定教科書，受到了極大的尊崇。從中央的太學(xué)到各州郡的地方學(xué)校，都由儒士們講授五經(jīng)，學(xué)校教育基本上成了經(jīng)學(xué)教育，從此開始了儒家對教育事業(yè)的壟斷。
作為漢代首屈一指的儒家大師和教育理論家，董仲舒規(guī)定了一整套課程計劃、教材和教育內(nèi)容。他把儒家經(jīng)典作為教材，他認(rèn)為：“《詩》、《書》序其志，《禮》、《樂》純其美，《易》、《春秋》明其知?！薄傲?jīng)皆大而各有所長?！薄啊对姟返乐?，故長于質(zhì)；《禮》制節(jié)，故長于文；《樂》詠德，故長于風(fēng)；《書》著功，故長于事；《易》天地，故長于數(shù)；《春秋》正是非，故長于治人；能兼得其所長，而不能遍舉其詳也?！?《春秋繁露·玉杯》)這可以說是漢代進行儒經(jīng)教育的理論依據(jù)了。
太學(xué)的舉辦與博士弟子制的建立，標(biāo)志著以儒家經(jīng)學(xué)為教育內(nèi)容的官方教育的開始。然而儒學(xué)教育并不僅限于官學(xué)，而是擴展到了私學(xué)、蒙學(xué)以及家庭教育等各個領(lǐng)域。在儒學(xué)定于一尊的大氣候下，儒學(xué)教育遍及從天子到庶人的社會各階層，從而形成了“天下學(xué)士靡然向風(fēng)”(《漢書·儒林傳序》)的局面。
據(jù)史書記載，漢代自昭帝開始，歷代天子都是自幼誦習(xí)儒經(jīng)，經(jīng)學(xué)成為最高統(tǒng)治者必須具備的基本素養(yǎng)，這也是儒術(shù)得以獨尊的政治保障。除了天子，皇族、外戚的教育也以儒經(jīng)為教學(xué)內(nèi)容，諸侯王“傅相皆儒者，旦夕講誦”(《漢書·宣元六王傳》)。東漢明帝時，還為外戚樊、郭、陰、馬四家辦四姓小侯學(xué)，教學(xué)經(jīng)書。

陜西關(guān)中書院門坊

在最高統(tǒng)治者的垂范下，社會上學(xué)習(xí)儒家經(jīng)典蔚成風(fēng)氣，甚至許多原非儒士的人也半道改節(jié)從儒。這固然有功名利祿的誘使，然而就連逸民、隱士一類人物，也如鄭玄那樣“但念述先圣之元意，思整百家之不齊”(《漢書·鄭玄傳》),以研習(xí)和傳授儒經(jīng)為己任。除文士專攻儒經(jīng)之外，東漢武將中也有不少人學(xué)習(xí)儒經(jīng)，諸如鄧禹、馮異、賈復(fù)等人，都是名重一時的“儒將”。
漢代的婦女教育也明顯趨向儒學(xué)化。只是男女教育的內(nèi)容有所不同。男子學(xué)習(xí)儒經(jīng)，女子則主要是“三從”“四德”的倫理道德教育。儒學(xué)被獨尊之后，出現(xiàn)了專門的女子教材，即劉向編撰的《列女傳》和班昭所作的《女誡》,均以宣傳儒家倫理道德為準(zhǔn)的，成為漢代及后世的“閨訓(xùn)”教材。除此以外，也有一些女子學(xué)習(xí)儒家經(jīng)典，大儒鄭玄家中甚至奴婢也都讀書，平時對話皆能引經(jīng)據(jù)典，溫文儒雅。
為了保持儒經(jīng)在教育內(nèi)容上的壟斷，漢儒一方面把五經(jīng)推崇到至高無上的地位，如“夫義出于經(jīng)。經(jīng)傳，大本也”(董仲舒《春秋繁露·重政》),“索道于當(dāng)世者，莫良于典。典者，經(jīng)也，先圣之所制”(王符《潛夫論·贊學(xué)》)。另一方面，對其它的知識技藝則加以貶低和排斥。董仲舒說：“說不急之言以惑后進者，君子之所惡也?！?《春秋繁露·重政》)揚雄認(rèn)為“師之貴也，知大知也，小知之師亦賤矣”(《法言·問明》)。張衡雖多才多藝，但也認(rèn)為：“通經(jīng)釋義，其事尤大，文武之道，所宜從之。若乃小能小善，雖有可觀，孔子以為致遠恐泥，君子當(dāng)致其大者遠者也?！?《通典》卷一六引)由上可見，漢儒在把儒經(jīng)作為教育內(nèi)容的“大本”、視知識技能如草芥這方面，多么驚人地一致！與孔子、孟子、荀子這些至圣先師又是多么地畢肖??！
魏晉南北朝時期，由于戰(zhàn)亂頻仍，社會長期動蕩，致使佛學(xué)滲透，玄學(xué)勃興，士族官僚及知識分子醉心玄佛，厭惡儒經(jīng)，這對以儒經(jīng)為唯一教育內(nèi)容的儒家教育的確是個巨大的打擊。玄學(xué)、儒學(xué)、史學(xué)、文學(xué)，甚至律學(xué)、元素學(xué)等，都一度成為學(xué)校的重要教學(xué)內(nèi)容。在思想領(lǐng)域，嵇康針對張叔遼提出的六經(jīng)為太陽，不學(xué)為長夜的論調(diào)，明確表示：“不學(xué)未必為長夜，六經(jīng)未必為太陽?！?《難自然好學(xué)論》)對儒家的經(jīng)學(xué)教育提出了尖銳的挑戰(zhàn)。連出身于世代精于儒學(xué)的仕宦之家的顏之推，也認(rèn)為讀書不必僅限于“五經(jīng)”,也應(yīng)“涉百家之書”(《顏氏家訓(xùn)·勉學(xué)》),此外還要學(xué)習(xí)農(nóng)、工、商賈等各種技藝知識，以及書、畫、數(shù)、醫(yī)、琴、棋、射、投壺等雜藝。這可說是魏晉南北朝時期在教育內(nèi)容上出現(xiàn)的新變化，它使教育內(nèi)容的范圍大大地得以開拓，具有一定的時代意義。
不過，魏晉南北朝雖然是個思想解放的時期，各種思想都比較活躍，但統(tǒng)治階級仍需利用儒學(xué)為鞏固其政權(quán)服務(wù)，故儒學(xué)傳統(tǒng)并未斷絕。
魏文帝黃初五年(224)才立太學(xué)于洛陽，就制定了五經(jīng)課試之法；北魏道武帝剛立國設(shè)太學(xué)，就置五經(jīng)博士；劉宋時代玄、儒、文、史四科并列，儒學(xué)失去獨尊，但也未一蹶不振；梁武帝雖崇玄尚佛，然亦重視儒學(xué)。天監(jiān)四年(505)詔開五館，設(shè)五經(jīng)博士各一個，人主一館，教育內(nèi)容又恢復(fù)到僅限于五經(jīng)了。就連激烈批判儒家經(jīng)學(xué)教育的嵇康，實際上也并未跳出傳統(tǒng)的儒家教育模式。只不過在懷疑、批判假禮法名教的同時，以執(zhí)著的態(tài)度改造、揚棄和維護真正的儒家禮教而已。這一點，在他于獄中寫下的《家誡》中也可找到佐證。至于顏之推，他雖主張“涉百家之書”,但仍主張以“五經(jīng)”為基本教材，他說：“夫圣賢之書，教人誠孝，慎言檢跡，立身揚名，亦已備矣?！?《顏氏家訓(xùn)·序致》)可見在教育內(nèi)容上，顏之推還是以儒家經(jīng)典為主的。
唐儒教育有“九經(jīng)”
隋唐以來，在重振儒學(xué)的文教政策下，又重新恢復(fù)了儒家經(jīng)典在教育內(nèi)容中的正統(tǒng)地位。隋代大儒王通一生以明王道為己任，希望重興孔子之學(xué)，重振孔子之業(yè)。在教育思想上，他也仿效孔子，不過在繼承孔子教育內(nèi)容的基礎(chǔ)上，也提出了自己的主張。他說：“《書》以辨事，《詩》以正性，《禮》以制行，《樂》以和德，《春秋元經(jīng)》以舉往，《易》以知來，先王之蘊盡矣?！?《中說·魏相》)除把“六經(jīng)”作為基本教材以外，王通還重視對學(xué)生的生產(chǎn)勞動教育。他不僅親自耕田，而且還告誡學(xué)生：“天下未有不勞而成者?！?《中說·述史》)如此重視生產(chǎn)勞動教育，不僅糾正了儒家自孔子以來就輕視“勞力”的偏頗，而且為教育與生產(chǎn)勞動的結(jié)合開創(chuàng)了良好的先例。值得一提的還有，王通在教育內(nèi)容中繼承了孔子“不語怪力亂神”的優(yōu)良傳統(tǒng)，力排鬼神迷信之道，在當(dāng)時宗教迷信泛濫的時代能采取“敬而遠之”(《中說·天地》)的態(tài)度，這是十分難能可貴的。
唐代的韓愈力排佛老，是一個重振儒學(xué)的衛(wèi)道者?！跋韧踔馈?、“圣人之教”,就是韓愈所主張的教育內(nèi)容。包括傳授儒家經(jīng)典《詩》、《書》、《易》、《春秋》,包括要求學(xué)生謹(jǐn)守“禮、樂、刑、政”,順乎仁義道德和倫常秩序。正如他自己所說：“其文，詩、書、易、春秋；其法，禮樂刑政。”(《原道》)“其所讀皆圣人之書，楊墨釋老之學(xué)，無所入于其心?！?《上宰相書》)“行之乎仁義之途，游之乎詩書之源，無迷其途，無絕其源。”(《答李翊書》)
由于儒學(xué)大師的推崇和提倡，更由于科舉制度的推行，在隋、唐之際的官學(xué)和私學(xué)中，經(jīng)學(xué)教育東山再起，蔚為大觀。唐代中央官學(xué)中的國子學(xué)、太學(xué)、四門學(xué)、廣文館，都是專修儒經(jīng)的學(xué)校。地方官學(xué)除府州醫(yī)學(xué)、崇玄學(xué)以外，也都是專修儒經(jīng)的學(xué)校。私學(xué)則以學(xué)有專長的經(jīng)師講學(xué)為主。儒家經(jīng)典自然成為惟一的教學(xué)內(nèi)容、不過比之前代，唐代的儒經(jīng)教育有了較大發(fā)展。除以孔穎達的《五經(jīng)正義》作基本教材外，還把儒家經(jīng)書擴展為九經(jīng)，分大、中、小三類：大經(jīng)——《禮記》、《左傳》;中經(jīng)——《毛詩》、《周禮》、《儀禮》;小經(jīng)——《周易》、《尚書》、《公羊傳》、《穀梁傳》。此外，還把《論語》、《孝經(jīng)》定為公共必讀課目。不過唐朝除重儒家經(jīng)學(xué)外，對于詩詞文賦倍加提倡，律學(xué)、算學(xué)、書學(xué)、醫(yī)學(xué)也被列為重要的教育內(nèi)容。教育內(nèi)容上的這些變化，在中國教育史上具有重要意義，然而對于傳統(tǒng)的儒家教育來說，不能不說是又一次巨大沖擊。
北宋時期的教育內(nèi)容與唐代大同小異。王安石尤重《周易》、《尚書》、《詩經(jīng)》,并撰《三經(jīng)新義》定為基本教材。不過他還強調(diào)遍讀諸子百家、文、史等各類書籍，廣習(xí)政事、禮法、天文、人事、武藝等各種本領(lǐng)。但是，北宋正是理學(xué)奠基與發(fā)展的時期，出于“存天理，滅人欲”的教育目的，理學(xué)家們對修身養(yǎng)性具有特殊作用的儒家經(jīng)典情有獨鐘，所以無一例外地把儒經(jīng)列為最基本的教學(xué)內(nèi)容。張載特別重視思想品質(zhì)教育和倫理道德教育，在教育內(nèi)容中有關(guān)這方面的科目占有突出地位?！捌鋵W(xué)尊禮貴德，樂天安命，以《易》為宗，以《中庸》為的，以《禮》為體，以孔孟為極”(《宋史·張載傳》)。張載十分強調(diào)學(xué)生學(xué)習(xí)《論語》、《孟子》、《中庸》、《大學(xué)》四書。他指出：“要見圣人，無如論、孟為要?！?《理窟·義理》)“如《中庸》、《大學(xué)》,出于圣門，無可疑者?！?同上)張載對四書的重視與提倡，為理學(xué)家們把四書作為教材首開其端。

湖南岳麓書院

二程于儒家經(jīng)典尤重四書，《宋史·程頤傳》稱頤之為學(xué)，“以《大學(xué)》、《語》、《孟》、《中庸》為標(biāo)指，而達于《六經(jīng)》?！倍贪阉臅褰?jīng)并行，作為理學(xué)教育的內(nèi)容，是繼董仲舒建議罷黜百家、表彰六藝之后，中國教育史上的又一重大事件。漢代五經(jīng)立于學(xué)官，在教育內(nèi)容上一直占據(jù)主要地位。自二程以四書并行起，到朱熹作《四書集注》,四書遂風(fēng)靡于世，成為維護封建統(tǒng)治的經(jīng)典和儒家教育的主要內(nèi)容。南宋以后，元、明、清各朝，程朱理學(xué)居于統(tǒng)治地位，理學(xué)家解釋的五經(jīng)和朱熹的《四書集注》成為法定教學(xué)內(nèi)容和通用教材。
朱熹設(shè)小學(xué)大學(xué)教育
值得一提的是，朱熹把整個學(xué)校教育劃分為小學(xué)、大學(xué)兩個階段，大約以十五歲為界，分別規(guī)定了具體的教育內(nèi)容。他認(rèn)為小學(xué)階段主要是打好基礎(chǔ)，教育內(nèi)容重點突出“教以事”,“教之以灑掃、應(yīng)對、進退之節(jié)，禮、樂、射、御、書、數(shù)之文”(《大學(xué)章句序》),即通過日常生活的訓(xùn)練，體會倫理綱常之教，培養(yǎng)學(xué)生的道德觀念和行為；在文化知識和技能方面，學(xué)習(xí)傳統(tǒng)的儒家“六藝”。其中射、御早已失去了實用價值，禮、樂的繁文縟節(jié)也不再為人看重，朱熹將這些作為小學(xué)教育內(nèi)容，目的在于通過演練喚起學(xué)生對儒家傳統(tǒng)的認(rèn)同，使儒學(xué)后繼有人。朱熹認(rèn)為大學(xué)階段的教育主要是“教之以窮理、正心、修己、治人之道”(《大學(xué)章句序》),是“發(fā)明此事之理”,亦即在已獲得初步道德觀念并養(yǎng)成初步道德行為習(xí)慣的基礎(chǔ)上，進而講明義理。從朱熹對小學(xué)、大學(xué)兩階段教育內(nèi)容的規(guī)定可以看出，他繼承了儒家傳統(tǒng)的教育思想，即把道德培養(yǎng)看作學(xué)校教育最重要的內(nèi)容，而基本排除了自然科學(xué)知識教育。這不僅比唐代的學(xué)校教育內(nèi)容狹窄得多，而且比同是理學(xué)家的張載主張兼學(xué)自然科學(xué)與軍事知識，也倒退了一大步。不過朱熹考慮到不同年齡段的不同特點，主張分階段實施教育，在教育史上還是很有意義的。
通過以上對儒家教育內(nèi)容的歷史考察，我們不難看出，儒家教育實質(zhì)上是中國古代的人文學(xué)科的教育，其中道德倫理教育占有核心地位，成為中國教育的一個重要傳統(tǒng)。這固然有其正確的一面，培養(yǎng)人才不能不著重塑造其靈魂，關(guān)心其道德修養(yǎng)，但是儒家提出的教育內(nèi)容具有明顯的階級性，這也是無可否認(rèn)的。儒家的許多道德教育的內(nèi)容具有廣泛的社會性，反映了一定歷史條件下人類社會生活的共同準(zhǔn)則，反映了一定的民族價值觀念，其中也包容了勞動人民的不少優(yōu)秀品質(zhì)。就此而言，儒家教育的內(nèi)容也具有二重性：一部分是直接為剝削階級服務(wù)的，如“三綱五?！?、“忠孝節(jié)義”等；一部分是與人民的要求并行不悖的，如謙虛禮讓、敬老愛幼、誠實守信等。即使是同一個道德規(guī)范也可能具有二重性。如“孝”,它既可體現(xiàn)為“父為子綱”的絕對服從，也可體現(xiàn)為子女對父母的應(yīng)盡義務(wù)與親情。更有“殺身成仁、舍生取義”這類道德規(guī)范，本是為統(tǒng)治階級所提倡的，但當(dāng)它們被賦于新的含義后，又可成為人民的美德。因此，對儒家的倫理道德教育內(nèi)容采取全盤肯定或全盤否定的態(tài)度，都會流于簡單化。
應(yīng)該承認(rèn)，儒家教育的內(nèi)容畢竟是歷史的產(chǎn)物，它在偏重儒家經(jīng)典、注重道德培養(yǎng)的同時，忽視了對自然界的探索和對自然科學(xué)的研究，也忽視了對學(xué)生能力的培養(yǎng)。特別是漢代獨尊儒術(shù)之后，經(jīng)學(xué)教育占據(jù)了統(tǒng)治地位，嚴(yán)重地束縛了人們的獨立思考，阻礙了探索新領(lǐng)域的前進道路，使中國人對人文科學(xué)的認(rèn)識長期囿于人與人和人與社會的關(guān)系的狹小圈子里，把相當(dāng)多的時間和精力花費在迎合各種人際關(guān)系上，而不能專注于其它的社會學(xué)門類以及自然科學(xué)的研究，終于導(dǎo)致封建社會末期中國的全面落后。對此，儒家教育內(nèi)容的狹隘是要負很大一部分責(zé)任的。