有鬼降于楚曰：“天帝命我治若土，余良威福而人?！北娿等?，共命唯謹(jǐn)。祀之廟，旦旦薦血食， 跪而進(jìn)之，將幣。市井亡賴附鬼益眾， 以身若婢妾然；不厭，及其妻若女。鬼氣所入， 言語(yǔ)動(dòng)作與鬼無(wú)不類，乃益倚氣勢(shì)，驕齊民；凡不附鬼者，必譖使之禍。齊民由是重困。天神聞而下之，忿且笑曰：“若妖也，而廟食于此作威福不已！”為興疾霆碎其廟，震亡賴以死。楚禍遂息。彼以鬼氣勢(shì)可常倚哉！

——鄧牧《伯牙琴》

這則寓言描寫(xiě)了四個(gè)形象：假天帝之命以騙取血食(古代祭祀用的牛羊豬等)的鬼，依附鬼的無(wú)賴，盲目迷信的百姓和懲罰妖鬼與無(wú)賴的天神，而著重刻畫(huà)的是附鬼的無(wú)賴。他們一方面象奴婢賤妾一樣甘心聽(tīng)命于鬼，還要他們的妻子和兒女也都這樣做；另一方面，則是倚仗鬼勢(shì)，驕橫壓迫人民(“齊民”,指平民),凡是不肯附從的就“譖(zen說(shuō)壞話)使之禍”。作者寫(xiě)這則寓言，是用“亡賴”諷刺當(dāng)時(shí)投降異族侵略者，殘害同胞的漢奸。但媚上威下，狐假虎威，助紂為虐，正是一切奴才走狗的本性。所以，它又具有普遍的諷刺意義。
寓言主要諷刺附鬼的無(wú)賴，卻以鬼威懾百姓、百姓畏鬼開(kāi)頭，很有深意。這說(shuō)明無(wú)賴之所以能一度得勢(shì)，乃因上有可恃者，下有可欺者。尤其是“鬼降于楚”,乃是罪惡和災(zāi)難的根源。這顯然是影射當(dāng)時(shí)已侵占南宋土地的蒙古貴族。封建統(tǒng)治者總是稱自己的政權(quán)受之于天，寓言中借鬼的話，“天帝命我治若土，”把矛頭直接指向剛剛建立統(tǒng)一王朝的蒙古統(tǒng)治者，這是很有勇氣的，表現(xiàn)了身受階級(jí)和民族雙重壓迫的漢族人民的反抗意志。作者對(duì)恭命唯謹(jǐn)?shù)陌傩盏拿鑼?xiě)，則有著喚醒愚蒙，啟發(fā)民族意識(shí)的作用。本文與上篇《越人遇狗》, 合稱《二戒》,是作者學(xué)習(xí)柳宗元《三戒》所寫(xiě)的。由于處于宋末元初鼎革之際，作者情感激憤沉痛，因此， 比起《三戒》來(lái)，它們顯得更有鋒芒而較少含蓄。