儒教為人處世的金科玉律。在儒教經(jīng)典中，也稱“中道”、“中行”等?？鬃訉ⅰ爸杏埂弊鳛椤爸恋隆保醋罡叩赖?，認為“君子中庸，小人反中庸”?？鬃与m然沒有對“中庸”作精確界定，但從其平時的言論中，卻可以得其仿佛。孔子論君子說：“質(zhì)勝文則野，文勝質(zhì)則史；文質(zhì)彬彬，然后君子。”文采和品德配合適當，才是君子。又論弟子的“過”(激進)與“不及”(保守)說：“過猶不及?！边^分或不及都不是最佳狀態(tài)，既不過分，又無不及，才是理想標準。由此看來，孔子所謂的“中庸”就是執(zhí)中或折中，就是不偏不倚，既不激進、過分，也不保守、不及，而是取一種中間狀態(tài)。《禮記》中有《中庸》一篇，據(jù)說是孔子之孫子思所作，被程頤視為“孔門傳授心法”。程頤解釋說：“不偏之謂中，不易之謂庸。中者，天下之正道；庸者，天下之定理?！敝祆鋭t認為：中庸者，不偏不倚、無過不及而平常之理。盡管程朱的闡釋與孔子“中庸”的原義有些出入，但在中國人的心目中，儒家所謂“中庸”，實際上就是一種折衷主義的處世態(tài)度與人生態(tài)度。不過，“中庸”只是孔子提倡的處世態(tài)度，并非民族特點，早在兩千多年前孔子就感嘆：“民鮮也久矣！”魯迅曾經(jīng)指出：中國人并不中庸。