音樂藝術(shù)之于中世紀的西方，固然曾是宗教的奴仆，但文藝復(fù)興以來至本世紀以前，西方人最重視的音樂功能，毫無疑問已是“表情”——表現(xiàn)情緒、表現(xiàn)感情。李斯特說音樂“既表達了感情的內(nèi)容，又表達了感情的強度”。法國作曲家圣桑說：“當談到表現(xiàn)各種程度的激情、最細膩的感情色彩時，我總看到音樂藝術(shù)的威力。”而音樂的其它功能如創(chuàng)造氣氛、心理治療等等，則是在比較晚近才受到重視(用于背景音樂、音樂醫(yī)療等等方面)。可是在中國，幾千年浩繁的文獻記載中，音樂除表情功能外，還有一種很重要的“養(yǎng)心”功能。這個特點當然首先與中國的氣功、中醫(yī)宗旨相似，即調(diào)理身心。但是，中國音樂傳統(tǒng)中所說的“養(yǎng)心”,并非停留在健康一個目的上，它還與道德至上的倫理人文原則相關(guān)。
倫理道德對人的規(guī)范，不可否認有外在成分(輿論壓力),但就其本質(zhì)作用來說，“道德是內(nèi)在的”,“真正的道德律不說‘不要殺人’,而是說‘不要仇恨’”(萊斯列·史蒂芬《倫理科學(xué)》)。具備典型倫理人文的中國，一向倡導(dǎo)“內(nèi)省”,倡導(dǎo)修身養(yǎng)性，所謂“君子之道，修身為上……茍能修身……雖終身為布衣，其貴于宰相也遠矣”(唐甄《潛書》)。
“修身”,即自覺地，把整個社會的契約——倫理道德規(guī)范，統(tǒng)統(tǒng)“內(nèi)化為自律的苛求”。這種心理理性化的過程必然離不開“養(yǎng)性”,即把性情維持在一個最宜進行心理理性化的平和度上。凡事尋找適當?shù)亩?，是理性化的標志。中國文化中，“適度”二字，絕對是褒意的。要想適度，必然會排斥急躁、痛苦、憂傷等激烈情緒。而古琴音樂，恰恰具備這種功能，它對清、幽、淡、遠的追求，某種程度能夠達到氣功意守丹田的特殊功效——一切繁雜的思緒、激越的感情都在這一刻化為虛無——所謂“萬事離心中”。久而久之，萬千“這一刻”的積累，會起到中醫(yī)里“斂陰泄熱”、“調(diào)中益氣”、“散熱培陰”的調(diào)養(yǎng)作用，從而培養(yǎng)起一種平和的常性，而適應(yīng)心理理性化的“修身”。因此，中國文人歷來倚重古琴音樂的修身養(yǎng)性功用，他們在操琴中“心積和平氣，木應(yīng)正始音”(白居易《清夜琴興》)、“情暢堪銷疾，恬和好養(yǎng)蒙”(白居易《好聽琴》)……通過對音樂的習(xí)得，陶冶性情，以達修身養(yǎng)性之功效。其實，這種依托習(xí)琴而“養(yǎng)性”,并不僅僅使自身的靈與肉、身與心各方面的關(guān)系得到調(diào)整，還在創(chuàng)構(gòu)世外清音的同時，溝通了與大自然、與宇宙的那份緣。因此，“鼓琴曲而至神化者，要在于養(yǎng)心”(祝鳳喈《與古齋琴譜補義》)。
修身養(yǎng)性對全民族心理理性化，尤其是對文化階層心理理性化的長期作用，同樣也反映于全民族的審美意識，尤其是文化階層對音樂的審美傾向。魏、晉時期，一代名士嵇康在刑場上彈奏的那支傾瀉憤懣的《廣陵散》,據(jù)說充滿“戈矛殺伐之聲”。它曾被歷代文人學(xué)士廣為傳播、改編。但是到了宋朝，代表正統(tǒng)意識的理學(xué)家們對其頗有微詞，說“其聲最不和平，有臣凌君意”。于是，宋以后，《廣陵散》便逐漸被一大批正統(tǒng)文人所排斥。
修身養(yǎng)性的審美傾向，在樂器的選擇上揚此抑彼，十分鮮明。
中國傳統(tǒng)樂器管子，具有近似人聲的音色，音量可大可小，其哨片的音準游動性強，表現(xiàn)情緒的幅度較大，或如泣如訴、撕心裂肺的悲哀(如《江河水》);或如詩如夢、典雅含蓄的音畫(如《雁落沙灘》);或活潑輕盈、諧趣橫生的民俗小曲(如《小放驢》)……它都能表現(xiàn)得淋漓盡致。這種樂器在隋唐時期曾紅極一時(當時它的名稱是“篳篥”),在當時宮廷歌舞教坊的九部樂、十部樂中它是“眾器之首”“教坊用之以為頭管”(陳旸《樂書》),相當于西洋交響樂隊里首席小提琴的地位。然而隋唐之后的歷朝歷代及至本世紀五十年代以前，管子竟然在中國上流社會徹底地銷聲匿跡。誠然，管子是一件比較難學(xué)的樂器，但這不應(yīng)該成為它從上流社會消失的理由。因為，只有上流社會才有財力供養(yǎng)專業(yè)演奏員。事實上它的走紅，正因為自西域傳入時趕上了與外界交流較多的隋唐盛期，上流社會被音色獨特、表現(xiàn)力豐富的篳篥所吸引，鬧了一通新鮮，隨后，它便被中國倫理人文浸泡下的審美意識淘汰掉了。這樣一種能夠恣意表現(xiàn)各種情緒的樂器，與以修身養(yǎng)性為手段的心理理性化自然是不能同流的。
箏——我國最古老的樂器之一，也遭此命運。由于箏的音色淳厚、柔媚，僅撥彈空弦即產(chǎn)生沖擊心旌的泉流，能夠“移愁來手底，送恨入弦中”。在彈撥樂器中，其情感表現(xiàn)力堪稱魁首，恰與倫理人文的心理理性化原則相悖，因此，它居然幾千年未能進入“大雅之堂”——從未像古琴和簫那樣被上流社會、文人雅士供奉于案頭?？脊沤缙癜l(fā)掘的貴族墳?zāi)梗S葬樂器何其多，卻無一處有箏，可見上流社會對箏的輕視態(tài)度。

二十一弦箏

戲曲，這種以音樂為主導(dǎo)的綜合藝術(shù)形式，出于演故事的戲劇性需要，理應(yīng)對情緒表現(xiàn)幅度有很高的要求，甚至應(yīng)該是表現(xiàn)幅度越大越好。但在相當長的一段時間里，我國文人階層拋棄了數(shù)以百計的地方戲，而獨獨接納藝術(shù)形式上相對溫文爾雅、不激不越的昆曲。
誠然，倫理人文的追尋心理理性化原則，在受過系統(tǒng)教育的文人階層浸滲彌深，但其影響絕不限于此，它當然波及整個漢民族以及受漢民族文化同化較多的一些少數(shù)民族。于是，在音樂文化生活里，出現(xiàn)了這樣一些現(xiàn)象：
世界各地的民間歌舞，除一部分用于祭神，大都為交誼活動——潛在的目的是求偶。小伙子們旋轉(zhuǎn)、跳躍，在姑娘們面前顯示其健壯的體格、卓越的彈跳、敏捷的動作；姑娘們則翩然移動婀娜身姿以應(yīng)答。中國的漢族卻與眾不同，幾乎沒有作為交誼活動的民間歌舞，即便個別地方有，也是與少數(shù)民族文化交融的特殊產(chǎn)物，不是典型的漢族音樂文化。類似的情況是，在山西一帶——華夏文化大本營，山歌被鄙稱為“酸曲”。那些眾口稱道的生產(chǎn)能手、好小伙子與賢淑的姑娘們是不唱山歌的，只有那些被人們看作“缺少教養(yǎng)”的“二桿子”才敢當眾高歌，遠不似少數(shù)民族地區(qū)以及鄰近少數(shù)民族的漢族地區(qū)那種全民歌手的勢頭。其實據(jù)《詩經(jīng)》載，我們漢族在周朝有過以求偶為目的的男女對歌，其從有到無的變化不能不令人認識到這是倫理人文心理理性化的必然結(jié)果——既然心理理性化的對象是激烈的情緒，那么男女相戀的火焰自然在受限制之列。換句話說，當人們通過修身養(yǎng)性，達到相當程度的理性化心理狀態(tài)時，心中也就鮮有越軌的熱情了。因此，中國有著世界上最成功的禁欲手段。中世紀，當西方世界在宗教裁判所的淫威下深感壓抑、沉重喘息之時；當伊斯蘭教用剁手、亂石砸死等嚴酷的刑法以及女人出門必須戴面紗之類的繁瑣教規(guī)控制中東各國人民時，中國的大片土地上，卻在祥和的氣氛中構(gòu)建了大一統(tǒng)社會的秩序。
儒家經(jīng)典中有句名言“克己復(fù)禮”,強調(diào)的是抑制私欲以服從群體的社會契約。復(fù)禮，正是克己——修身養(yǎng)性的重要目的。在這種文化的熏陶下，我們這個民族曾以仁愛、忍讓聞名于世，我們的祖國曾是世界矚目的禮儀之邦。不少人認為，中國社會在幾千年以修身養(yǎng)性為手段的心理理性化過程中，自覺的理性控制長期積淀為某種非自覺化的無意識，壓抑著中國人的生命本能。在這里，具有修養(yǎng)的理想人格，“不會是荷馬史詩里遠征重洋的英雄，不會是古羅馬共和國里伸張獨立正直的公民，不會是中世紀好勇善斗、仗義輕財?shù)尿T士，也不會是近代西方社會中那種浮士德式的探求者，而多半是樂天知命，懷有謙謙之德的‘君子’”(陳伯海《中國文化之路》)。值得注意的是，中國傳統(tǒng)文化中，以音樂為養(yǎng)性手段的心理理性化過程不是簡單的阻礙式壓抑，它是一種分流、一種平衡機制、甚至是一種消解。它所達到的效果，在某種意義上正是培養(yǎng)了我國先民那種令當今西方世界一些渴望逃離競爭旋渦的人們夢寐以求的恬淡的心理素質(zhì)：無論外界是何等危機四伏、千帆競過，你卻在內(nèi)心永遠保持那“心積和平氣，木應(yīng)正始音”(白居易《清夜琴興》),“飗飗青絲上，靜聽松風(fēng)寒”(劉長卿《幽琴》)的怡然情致。瑞士心理學(xué)家榮格曾說：一個人“只有當他適應(yīng)了自己的內(nèi)心世界，也就是說，當他同自己保持和諧的時候，他才能以一種理想的方式去適應(yīng)外部世界所提出的需要；同樣，也只有當他適應(yīng)了環(huán)境的需要，他才能夠適應(yīng)他自己的內(nèi)心世界，達到一種內(nèi)心的和諧”(轉(zhuǎn)引自《榮格心理學(xué)入門》)。當今有西方學(xué)者就此感嘆“在現(xiàn)代生活中，人們雖然強調(diào)了對日新月異外部世界的適應(yīng)和調(diào)整，卻沒有意識到，如果不同時注意對內(nèi)心世界的適應(yīng)和調(diào)整，對外部世界的適應(yīng)是不會十分成功的”(霍爾等《榮格心理學(xué)入門》)。中國傳統(tǒng)文化，特別是中國傳統(tǒng)音樂文化，積幾千年的養(yǎng)性效應(yīng)，不能不說具有調(diào)整內(nèi)心世界的一份成熟經(jīng)驗。